¿Qué ocurre con los Suicidas después de la muerte?

 

El suicida cree erróneamente que poner fin a su vida supondrá el término de sus problemas y dolencias; sin embargo, la muerte física no implica la desaparición inmediata de aquello que atormentaba a su conciencia.

Al abandonar el cuerpo, el suicida descubre que únicamente ha destruido o aniquilado a su envoltura material, mientras que todos sus recuerdos, emociones, pensamientos y conflictos internos permanecen activos en los planos sutiles. 

La conciencia conserva la memoria de su existencia terrenal, reconoce los acontecimientos que marcaron su vida y continúa experimentando, al menos durante un período, las aflicciones que lo condujeron a tomar aquella decisión. Así, lo que esperaba extinguir mediante la muerte persiste más allá de la separación del cuerpo.

La muerte física, sea cuál sea la causa, no representa la extinción del ser, sino que únicamente significa la ruptura que tenía con el organismo material. Y aunque el cuerpo pertenezca al plano terrestre, el alma forma parte de una estructura mucho más profunda y sofisticada, la cual no se agota con la vida biológica. 

Al morir, todos los seres humanos abandonan su envoltura física, pero los principios sutiles que nos constituyen continúan su proceso de transformación, desenvolviéndose en estados de existencia que permanecen ocultos a los sentidos ordinarios.

Por ejemplo, y a muy grandes rasgos, cuando un ser humano muere se adentra en un estado de existencia llamado "Kama-Loka", en donde se sumerge en un muy profundo estado de sueño amnésico. Aquí la persona no sabe que ha fallecido ni tiene conciencia ni noción alguna de lo que ha ocurrido.

El objetivo de este sueño es que precisamente la persona se vaya despojando de todos los recuerdos e influencias negativas que acumuló durante su vida terrenal. Éstas últimas comprenden aquello que podríamos entender como actividad pecaminosa o mal karma, entre las cuales se encuentran el rencor, los vicios, la mentira, el odio, la envidia, la ignorancia, las pasiones incontroladas y cualquier otra inclinación perjudicial que hayamos cultivado durante nuestra existencia. Esto se debe a que dichos sentimientos y acciones, al emitir una frecuencia vibratoria tan densa y negativa, resultan incompatibles con los planos de existencia superior, como el Devachan o el Svarga-Loka, que son lugares en donde las almas reposan y descansan gustosamente en un estado de paz absoluta, o aquello que el cristianismo entiende por "cielo".

Sin embargo, este estado de bienaventuranza es de carácter temporal, no es infinito ni eterno como afirman las concepciones cristianas. 

El Devachan, por ejemplo, constituye una etapa dentro del prolongado proceso evolutivo del alma en el más allá. En este plano, la conciencia asimila la esencia de las experiencias más elevadas de su existencia terrenal, lo que le otorga una profunda sensación de plenitud, paz y bienaventuranza, liberándola temporalmente de las aflicciones y limitaciones propias de la vida material. 

De allí que se considere que las personas que llevaron una vida virtuosa, acumulando menos acciones negativas y menor carga kármica, pueden disfrutar de estancias más prolongadas e intensas en estos planos celestiales. Por el contrario, quienes cultivaron tendencias perjudiciales y acumularon un mayor peso kármico experimentarían un Devachan más débil y efímero, semejante a un breve sueño.

Para todos los casos, una vez que se agote la estadía en este plano, el alma vuelve a ser impulsada hacia el ciclo de nacimientos y muertes, lo que en las escrituras sánscritas se denomina "saṃsāra", para luego emprender una nueva encarnación en los mundos físicos según le corresponda.

De este modo, la existencia humana se desarrolla mediante una sucesión de etapas entre la vida terrenal y los planos sutiles: la encarnación permite experimentar y actuar en el mundo material; la muerte abre el tránsito por los estados post-mortem; y el Devachan ofrece el reposo necesario para asimilar las experiencias espiritualmente valiosas antes del retorno a una nueva vida, y este proceso se repite mientras el ser no alcance la liberación final.

Pero en el caso de los suicidas, este proceso presenta particularidades importantes, pues la interrupción voluntaria de la vida física altera completamente el tránsito habitual de los estados post-mortem. En lugar de desprenderse progresivamente de las ataduras terrenales y de acceder al reposo devachánico, como lo haría cualquier persona, el suicida permanece despierto en el Kāma-Loka, totalmente ligado a los deseos, a las emociones y a los conflictos que persistían al momento de su muerte.

En Kāma-Loka no existen los cuerpos materiales, pues se trata de una región de existencia astral cuyas condiciones trascienden las tres dimensiones del espacio físico. Los seres que allí permanecen se encuentran desencarnados: han perdido su envoltura corporal material pero conservan vehículos sutiles de conciencia mediante los cuales experimentan deseos, emociones, recuerdos e impresiones mentales, tal como si estuvieran vivos en nuestro mundo. Pero como dijimos, no todos se hayan despiertos. Los fallecidos guardan letargo, y los suicidas sucumben a su inmensidad, pues Kama-Loka presenta distintos niveles o estratos según su densidad. En el hinduismo y en el budismo se describe la existencia de una infinidad de mundos astrales, cada uno albergando diferentes tipos de niveles o moradores.

Para los suicidas este nuevo mundo puede presentarse como una prisión a la que continúan dominados por las impresiones emocionales y mentales de su vida anterior. Sus deseos permanecen activos, sus recuerdos lo mantienen ligado a las circunstancias de su antigua existencia, y su incapacidad para intervenir directamente en el mundo material puede intensificar su angustia. 

El riesgo que afrontan los suicidas reside en que, al permanecer despiertos y atrapados en la rumiación de sus deseos, emociones y conflictos dentro de los planos astrales, pueden profundizar las tendencias destructivas que dominaron su conciencia durante la vida terrenal y quedar sujetos a estados de existencia todavía más lamentables. 

No por nada numerosas tradiciones atribuyen a ciertos fantasmas, almas en pena y entidades demoníacas un origen humano, más concretamente suicida, pues, envidiando a los vivos y rumiando sus pasiones, resentimientos y aflicciones, guardan un rencor terrible.

En la inmensidad del plano astral, estas tendencias pueden conducir a una progresiva afinidad con los estratos inferiores, donde la conciencia permanece estrechamente ligada a los impulsos más densos y destructivos. Es en estas regiones, identificadas en el lenguaje ocultista con el bajo astral, donde se sitúan las entidades parasitarias, demoniacas y regresivas que incluso pueden transformarse en seres malvados que inducen a otras personas a cometer suicidios o crímenes, buscando desquitarse por su condición actual, especialmente cuando la desesperación, el odio y las pasiones destructivas continúan dominando su conciencia tras la muerte física. 

Pero también puede ocurrir que los suicidas logren dominarse y enfrentar su situación en lugar de entregarse al pánico y al odio. Si atraviesan estos planos sin sucumbir a la densidad de los planos inferiores, es posible que, con el paso del tiempo, puedan entrar en Devachan y alcanzar posteriormente una nueva forma de vida. 

Pero aquí nuevamente encontramos otros problemas.

El primero es más bien una dificultad, y tiene que ver con la incertidumbre del "tiempo". El suicida desconoce cuánto tiempo deberá permanecer en semejante estado, pues su tránsito post-mortem está ligado a muchos factores, como las consecuencias kármicas de sus actos como al período de vida que le hubiese correspondido de haber fallecido por causas naturales.

La imposibilidad de determinar si esta condición se prolongará durante un período breve o durante un lapso que exceda toda medida humana intensifica su angustia, especialmente cuando percibe el Kāma-Loka como una prisión astral de la que no puede escapar.

De hecho la percepción temporal en otros planos de existencia es distinta, y no tiene porqué corresponder necesariamente al nuestro. Lo que para nosotros es un día, para las entidades de un plano diferente podría equivaler a miles y miles años. La Biblia cristiana dice, "Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años son como un día." Y los textos hindúes afirman que un solo día en el plano o mundo del Dios Brahmā equivale a 4.320.000.000 (cuatro mil trescientos veinte millones) de años terrestres, y para el Dios Krishna, quien mora en un plano todavía superior al de Brahmā; 100 años de Brahmā duran menos de un segundo humano. Un trance meditativo profundo o una experiencia inducida por sustancias enteogénicas pueden ofrecernos viajes extracorpóreos de muchas horas, semanas o años, mientras que en el mundo físico apenas han transcurrido unos minutos u horas.

La ausencia de una percepción clara del tiempo sumada a la incertidumbre respecto de su destino, pueden intensificar el desconcierto del suicida, haciéndolo creer que permanecerá indefinidamente en aquella condición. Esta situación adquiere particular relevancia en el caso de quienes se suicidan a una edad temprana. Al haber dispuesto de menos tiempo para acumular experiencias, desarrollar sus facultades y adquirir conocimientos mediante la vida física, su proceso de asimilación en los planos post-mortem seguiría un curso más prolongado al de quienes lo hicieron en su adultez o vejez.

El segundo problema radica en los cuerpos o formas que el suicida puede tomar una vez liberado de su condición inicial, pues su karma no sintonizará con cuerpos superiores, mucho menos humanos o divinos, sino que, contrariamente, muy inferiores, como bacterias, parásitos o animales de escaso desarrollo cognitivo y cuyo grado de conciencia o de percepción y aprendizaje sean considerablemente limitados.

De este modo, el suicida daría inicio a una extensa sucesión de nacimientos, muertes y nuevas encarnaciones a lo largo de cientos o miles de existencias primitivas, antes de recuperar nuevamente la condición humana, pues, por lo menos en este planeta, los seres humanos se ubican en la escala de evolución espiritual más alta. 

Eso sí; al afrontar una nueva existencia humana, el suicida deberá enfrentarse nuevamente a las tendencias, problemas y consecuencias kármicas que quedaron sin resolver en su anterior vida, retomando el proceso de aprendizaje y transformación espiritual que había quedado inconcluso en su vida anterior. De ahí surge la creencia de que quienes se suicidan ya habrían cometido el mismo acto en una encarnación previa, viéndose obligados a afrontar nuevamente una prueba que no lograron superar y cuyas causas deberán resolver en el curso de su nueva existencia.

Este ciclo continuaría hasta que el individuo lograra trascender las causas que lo mantienen sujeto al saṃsāra, y así avanzar hacia la liberación espiritual definitiva, lo que en sánscrito se denomina mokṣa [Nota: esto es para todas las formas de existencia].

El saṃsāra constituye la rueda incesante de nacimientos, muertes y renacimientos a la que permanece sujeto el jīva, el ser individual encarnado, mientras su conciencia continúe condicionada por el karma, los deseos y la ignorancia espiritual (avidyā) que le impiden reconocer plenamente su verdadera naturaleza. 

Cada existencia terrenal representa una nueva etapa dentro de este prolongado proceso evolutivo en la que el ser recoge las consecuencias de sus acciones anteriores y genera, mediante sus pensamientos, deseos y actos presentes, las causas que condicionarán sus experiencias futuras. De este modo el karma no constituye únicamente una ley de retribución moral, sino que también un principio de causalidad espiritual que vincula las acciones con sus consecuencias, manteniendo al ser dentro del ciclo de la existencia condicionada. 

Mientras persistan los deseos, los apegos y las tendencias latentes (saṃskāras) que impulsan a la conciencia hacia nuevas experiencias materiales, el jīva continuará transitando entre sucesivas encarnaciones, abandonando un cuerpo físico para asumir otro conforme a las causas kármicas que haya generado. 

Este proceso no implica necesariamente que el ser conserve recuerdos conscientes de sus vidas anteriores, pues las impresiones de esas existencias permanecen inscritas en sus disposiciones profundas y pueden expresarse como inclinaciones, afinidades, temores, deseos y circunstancias particulares de su nueva vida, aunque también, mediante regresiones y trances meditativos, sería posible tener atisbos de aquello.

Cada encarnación ofrece nuevas oportunidades para experimentar las consecuencias de las acciones pasadas, depurar las tendencias que mantienen al ser ligado a la materia y desarrollar el conocimiento espiritual necesario para trascender su condición. 

Para obtener mokṣa se exige superar la avidyā, es decir, la ignorancia que conduce al ser a identificarse exclusivamente con el cuerpo, la mente, el ego y las circunstancias transitorias de la existencia material. Mediante el conocimiento espiritual (jñāna), la disciplina interior (sādhana), la acción desinteresada (karma-yoga) y la devoción a la Deidad (bhakti), el ser puede purificar su conciencia, trascender sus apegos y reconocer su relación fundamental con la Realidad Suprema. 

Cuando esta realización se consuma, el karma deja de determinar nuevas encarnaciones y se extingue la necesidad de retornar al mundo condicionado. 

"Una persona puede morir por suicidio, pero tendrá que regresar para saldar sus deudas y obligaciones. Como ser humano, es inevitable enfrentar dificultades, pero ¿significa eso que uno debe suicidarse? Las consecuencias del suicidio son extremadamente graves. El Señor lo ha prohibido porque sus consecuencias son muy serias. Ni siquiera se debe pensar en suicidarse. Propóngase pagar todas sus deudas pendientes, pero ni siquiera piense en el suicidio. 

Al suicidarse, uno puede convertirse en un preta (espíritu atormentado incesantemente por el hambre y la sed) y tener que vagar como tal. Por lo tanto, al contrario, uno atrae problemas al suicidarse. Un solo acto de suicidio tiene repercusiones en muchas vidas futuras. Y cuando uno se suicida, no es un acto nuevo; lo hace debido a las repercusiones de suicidios cometidos en vidas anteriores. El suicidio de esta vida es el resultado del karma de suicidios cometidos en una vida anterior. Así uno se mata a sí mismo. El suicida ha creado tales repercusiones porque él mismo ha venido haciéndolo en sus vidas pasadas. Y después de suicidarse puede que tenga que vagar sin cuerpo. No es fácil convertirse en un fantasma. Un fantasma es una forma de vida como lo puede ser un ser celestial; no es algo fácil. Y uno se convierte en ese tipo de entidades cuando ha realizado una penitencia intensa en este mundo, mientras que un preta es algo diferente".

[Param Pujya Dadashri]

La Cábala: Ciencia Metafísica

• Introducción

La Cábala es una corriente mística y esotérica surgida dentro de la religión hebraica, y que tiene por finalidad la comprensión y el estudio de los aspectos ocultos de la existencia humana a nivel espiritual, energético y divino.

La Cábala funciona básicamente como una herramienta o lenguaje que plasma y mapea diversos conceptos metafásicos que, de otro modo, podrían resultar abstractos o difíciles de comprender para nuestros sentidos mundanos. Para ello la Cábala se sirve de un complejo sistema de símbolos, correspondencias, letras y valores numéricos mediante los cuales se busca representar y relacionar los distintos niveles de la existencia.

Este sistema nació con varios nombres entre los intelectuales israelitas que necesitaban reentender y descifrar ciertos pasajes enigmáticos del Antiguo Testamento tales como la visión de Ezequiel 1, en donde el profeta observa que los cielos se abrieron para dar cabida a la aparición de entidades terribles con formas de ruedas y miles de ojos, así como de seres angelicales con cabezas de animal, todo acompañado de fuegos y estruendosos relámpagos, y encima de todos un ser con forma de hombre en un trono. 

Esto provocó que los intelectuales judíos se realizaran una serie de interrogantes; ¿Era posible que Ezequiel hubiera experimentado realmente un contacto con una dimensión espiritual inaccesible a los sentidos ordinarios? ¿Aquellos seres constituían entidades reales de un mundo celestial? ¿O las imágenes descritas por el profeta representaban, mediante un lenguaje simbólico, una estructura oculta del cosmos y de la realidad divina?

El profeta Enoc fue otro antecedente importantísimo para la formación de la Cábala, porque, al igual que Ezequiel, la tradición enóquica aportó un conjunto de ideas sobre entidades celestiales, secretos cósmicos, leyes sobrenaturales y angelología. Es más, a Enoc se le atribuyó la composición de una serie de libros que llevan su nombre y en donde se describen sus viajes por los cielos, sus encuentros con ángeles y la estructura del universo. El propio Génesis afirma que Enoc desapareció de la Tierra al ser llevado por Dios, lo cual no implica muerte. Entonces; ¿Fue trasladado físicamente al cielo? ¿Experimentó una ascensión espiritual? ¿Tuvo acceso a las regiones celestiales? ¿Qué símbolos oculta el relato?

Entendiendo los dos puntos anteriores se debe señalar que, durante sus primeros siglos de desarrollo por allá en los tiempos del Antiguo Israel, aquello que posteriormente conoceríamos como "Cábala" todavía no recibía este nombre como tal, sino que se le llamaba Tradición Merkavá (del Carro Celestial) o Hekhalot (del Palacio Celestial), en relación a las visiones y acontecimientos narrados por estos profetas, y no fue hasta la Edad Media, especialmente entre los siglos XII y XIII, cuando diferentes corrientes y tradiciones místicas del judaísmo comenzaron a integrarse sistemáticamente para luego renacer como Cábala. Entendiendo esto el lector sabrá que estoy empleando la palabra "Cábala" de forma retrospectiva si me refiero a los tiempos del Antiguo Israel. Por ejemplo, si digo que la Cábala ya existía hace 2.500 años, la respuesta es sí y no, pues efectivamente había una corriente esotérica dentro del judaísmo en aquel minuto, pero no recibía ese nombre y todavía no se sistematizaba como luego lo hizo en tiempos medievales. 

Otros relatos enigmáticos del Antiguo Testamento, algunos asociados a Isaías, Daniel o Elías también contribuyeron a la formación de la Cábala original, así como la Ma'aseh Bereshit o Creación del Universo, en donde los sabios se cuestionaron e intentaron descifrar la forma en la que se pudo haber llevado a cabo la creación. Tradicionalmente al rey bíblico Salomón también se le relaciona con la práctica y el estudio de un sistema ceremonial basado en la magia, la teúrgia y la goecia, lo que aumentó el interés de los intelectuales hebreos en cuanto a las artes esotéricas y la necesidad de estudiar el cosmos desde una perspectiva más espiritual y metafísica. A esto se le suma el hecho de que muchos intelectuales de la religión hebrea entendían que sus libros sagrados, en lugar de narrar hechos literales, representaban personajes y acontecimientos alegóricos y metafóricos que uno debía descifrar para comprenderlos. 

Por supuesto, en sus primeros tiempos la Cábala se vio influenciada por elementos y creencias que giraban alrededor de la nación israelí, principalmente provenientes de Egipto, Babilonia y Asia Central. Por ello su desarrollo no estuvo exento de controversias dentro del propio judaísmo, ya que, mientras determinados sectores rabínicos terminaron integrando la tradición cabalística en su pensamiento religioso, otros mostraron reservas o simplemente rechazaron determinadas doctrinas y prácticas asociadas a ella, como acontece con temas relacionados a la numerología, la astrología y la elaboración de amuletos, habiendo numerosa existencia arqueológica y literaria de sus prácticas dentro de Israel. 

Ya durante la Edad Media, todos aquellas tradiciones místicas del judaísmo como la Merkavá, la Hekhalot y la Ma'aseh Bereshit comenzaron a ser estudiadas por personas externas al mundo judío, provocando que se integraran y masificaran entre cristianos y esotéricos. A esto se le suman los intercambios culturales y las migraciones masivas que acontecieron producto de las Cruzadas y el resurgimiento de las tradiciones greco-árabes. Para el siglo XIII, el misticismo judaico ya era conocido como Cábala, y en el Renacimiento se incorporó e integró a movimientos esotéricos de diversas vertientes, como el neoplatonismo, la alquimia, el hermetismo, la magia ceremonial, y más tarde, la masonería y el tarot, además intensificar su relación con la astrología y la numerología que ya se venían acarreando desde hace siglos. 

De hecho, varios de los pilares fundamentales de la Cábala alcanzaron su punto cúlmine de desarrollo en este período de tiempo, como lo respectivo al Árbol de la Vida, la Rueda de la Creación, las Sefirot, la Gematría o Numerología hebrea, el Infinito o Ein Sof, el Mazzalot u Horóscopo hebreo, el Ḥokhmat ha-Ṣeruf o Sabiduría de la combinación de letras, la Ma'asit o práctica ritual, así como la redacción de algunos de sus principales libros; Sefer ha-Bahir, Sefer ha-Zohar, Sefer ha-Rimmon, Pardes Rimonim, Ma'arekhet ha-Elohut, Sefer ha-Peli'ah, Ginat Egoz, Sha'arei Orah y Sefer ha-Kanah.

Esto hace de la Cábala una fascinante y muy rica ciencia mística dotada de conceptos y paralelismos enriquecedores, independientemente de que determinados sectores del judaísmo rechacen o aprueben su práctica y/o sus posteriores relaciones sincréticas con otros sistemas. De hecho, esto hizo que se formaran dos tipos de Cábala; la esotérica u ocultista, y la tradicional o hebrea.

Sin embargo, lo que no se puede negar es que, desde una perspectiva profunda y libre de fanatismos y sesgos, todas las religiones del mundo transmiten un mismo principio esotérico, tal como si estuviesen entrelazadas a través de un hilo conductor en común, pero variando únicamente en el contexto cultural en que nacieron. Y en este sentido, la Cábala puede ser entendida como una herramienta particularmente poderosa para descifrar los enigmas del universo y hacer una convergencia de todo aquello que nos rodea.

El Hinduismo narra el Multiverso Cuántico y la existencia de un vasto océano cósmico de cuatrillones de sistemas planetarios

La cosmovisión hindú describe un cosmos infinito compuesto de una arquitectura viva, estratificada y vibrante de realidades superpuestas en donde la materia es apenas la corteza de un sistema infinitamente más sutil. 

En la visión revelada de los Vedas y los Puranas, como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vishnu Purana o el Caitanya Caritamrta, el cosmos se organiza en múltiples planos de existencia llamados lokas, que son mundos en donde cada uno posee su propia densidad, tiempo, leyes y habitantes, así comosu disposición en los respectivos universos que los alberga, los brahmāṇḍas.

De este modo el hinduismo no se limita a sostener la idea de que únicamente existe nuestro universo, ni tampoco a transmitir la afirmación de que este mundo fue creado de forma instantánea o casi mágica en un número arbitrario de días; más bien, propone explicaciones profundamente complejas y detalladas sobre su origen y evolución, abordando escalas de tiempo colosales en las que interactúan las más diversas leyes y fuerzas. 

Así, adelantándose por miles de años a la física cuántica y a la teoría de las cuerdas, e incluso al propio y bien conocido Big Bang, el hinduismo nos enseña que el universo nació producto de una gran explosión cósmica, la cual no solamente dio origen a nuestro universo, sino que también a incontables universos que se extienden a lo largo y ancho de un vasto océano cósmico que se compone por billones y billones de sistemas planetarios. 

Metafóricamente se afirma que todos estos universos se comportan como burbujas que flotan y se expanden en un espacio infinito, estando una al lado de otra, sin límites ni fronteras visibles como si fuese una danza eterna de expansión y coexistencia. De hecho, uno de los motivos artísticos más recurrentes dentro del hinduismo es la representación del Dios Vishnu (la Deidad rectora y encargada de preservar y mantener los universos) descansando en el océano cósmico de la creación material mientras a su alrededor se despliegan cientos e incluso miles de burbujas, ilustrando así la inmensidad y multiplicidad de los planetas y universos que coexisten con el nuestro, lo que nos recuerda exactamente al "Multiverso Cuántico" postulado por varias ramas de la ciencia moderna.

Por si fuera poco, los textos sagrados nos enseñan que estos universos poseen una duración predeterminada, pues, conforme a las propias leyes de la naturaleza material, eventualmente colapsarán y serán destruidos. Y tras este proceso se establecerán las condiciones necesarias para que tenga lugar otra gran explosión, dando lugar al nacimiento de nuevos universos. De acuerdo a los textos sagrados se estima que cada universo material tiene una duración de 311.040.000.000.000.000 (trescientos once mil cuarenta billones) de años, lo que se conoce como “Mahā Kalpa” (Gran Ciclo), que comprende 100 años de la vida del Señor Brahmā (el Dios encargado de la configuración material). 

Esta cifra resulta exorbitante para nosotros, pero en el tiempo de los Dioses, quienes moran en un plano totalmente diferente, con otras leyes y fuerzas, es un lapso de tiempo cortísimo. Para ponerlo en perspectiva: un solo día en el plano o mundo de Brahmā equivale a 4.320.000.000 (cuatro mil trescientos veinte millones) de años terrestres. Por lo tanto, el Mahā Kalpa, que para nosotros se traduce en trescientos once mil cuarenta billones de años, para Brahmā son apenas 100. Y para Krishna, quien mora en un plano todavía superior; 100 años de Brahmā duran menos de un segundo, reflejando su magnitud y majestuosidad. 

Lo notable de todas estas enseñanzas radica en su sorprendente correspondencia con teorías modernas. Renombrados científicos en campos tales como la astrofísica y la mecánica cuántica, entre ellos Stephen Hawking, han planteado que el Big Bang no dio origen únicamente a nuestro universo, sino que también a una cantidad potencialmente infinita de universos, y que incluso el propio Big Bang fue uno entre muchas explosiones que acontecieron de forma simultánea. Y es más; los científicos también postulan que todos estos universos, incluyendo el nuestro, colapsarán y se destruirán (Big Crunch), para luego volver a nacer, lo que en conjunto denominan Big Bounce, que es un ciclo eterno en donde los universos nacen, mueren, y luego vuelven a nacer, tal como afirma el hinduismo con el Mahā Kalpa. 

De esta manera, lo que para la ciencia moderna es una hipótesis basada en observaciones y cálculos matemáticos, para el hinduismo constituye un conocimiento ancestral revelado directamente desde fuentes divinas.

Y por las mismas razones es que específicamente encontramos una gran estatua del Dios Shiva (el Dios encargado de disolver la existencia material) en el CERN (La Organización Europea para la Investigación Nuclear), que es el laboratorio de física más grande del mundo y el lugar en donde reposa el colisionador de hadrones (LHC). La estatua en sí representa al Señor Shiva en su manifestación como "Naṭarāja" o “Rey de la Danza” , que lo muestra bailando en un estado extático y furioso mientras se halla rodeado por aros de fuego. De acuerdo a los textos sagrados, la Danza de Shiva simboliza el flujo perpetuo de energía que recorre el universo: un pulso rítmico que sostiene todo el orden material. Cuando la danza cesa, todo retorna al caos primigenio; y cuando se reanuda, el universo completo renace, recordando así que la existencia no es sino el compás sagrado de la energía divina en perpetuo movimiento. 

Así, colmado en ímpetu, fuego y pulsaciones cósmicas y subatómicas en donde cada gesto refleja el latido mismo del universo en su perpetuo ciclo de creación y disolución, Shiva danza eternamente. Y esto refleja lo que los científicos del CERN han corroborado y comprendido: el universo funciona según ritmos y ciclos, tal como una danza en donde la energía se despliega, se transforma y se renueva constantemente con partículas que surgen y desaparecen en un ritmo continuo, semejante a una danza furiosa sin principio ni fin. 

La mecánica cuántica, la física de partículas y el estudio de la materia y la energía, son campos que precisamente aborda la cosmología de Shiva en su manifestación como Naṭarāja, convergiendo así con leyes y descubrimientos de la ciencia moderna.

Así, el hinduismo enseña y predica la existencia de multiversos extendidos a lo largo y ancho de un vasto océano cósmico de billones y cuatrillones de sistemas planetarios, detallando cómo se originan, cómo se estructuran internamente y cuál es su relación con la fuente última de la que todo procede.

El Gnosticismo Sethiano

El gnosticismo sethiano constituye una de las corrientes más complejas, radicales, interesantes y polémicas del pensamiento religioso de la Antigüedad Tardía. 

Surgido entre los siglos II y III de nuestra era, principalmente en contextos judeocristianos helenizados del Mediterráneo Oriental, el sethianismo representa una forma extrema de gnosis: una visión del mundo profundamente crítica del cosmos material y de todo su sistema institucionalizado.

Para los sethianos, el mundo visible no es una creación buena ni pura, mucho menos ordenada por un dios supremo y todopoderoso, sino que, más bien, es el resultado de un error; una desviación metafísica que ha dado origen a una realidad regida por fuerzas inferiores y engañosas; reyes, gobiernos, sacerdotes, religiones y leyes que nos someten y esclavizan al mundo terrenal, obligándonos a vivir en este plano, ignorantes del espíritu y la trascendencia.

Los sethianos, al igual que todas las ramas y escuelas gnósticas, promulgaban la salvación a través del conocimiento interno, y no mediante una fe ciega y dogmática. Esta postura los colocó en abierta confrontación tanto con el judaísmo rabínico como con el cristianismo emergente, y no es casual que los Padres de la Iglesia, como Ireneo de Lyon o Hipólito de Roma, los hayan descrito como herejes peligrosos y subversivos.

El nombre de esta rama proviene de un personaje bíblico casi irrelevante y que apenas es mencionado en el relato hebreo; Seth, el hijo menor de Adán y Eva. Pero esto es, para los sethianos, algo profundamente significativo, pues aquello que resulta verdaderamente subversivo para el sistema no se debe glorificar ni exponer de manera abierta, sino que, muy contrariamente, debe ser entendida por verdaderos iniciados. 

A diferencia de otros personajes bíblicos, Seth no es convertido en héroe, rey o profeta central; sino que permanece en los márgenes del relato. Seth, por lo tanto, encarna una memoria peligrosa: la posibilidad de que el ser humano no pertenezca al mundo del Demiurgo ni de su institución religiosa.

En la presente publicación abordaremos el pensamiento y el mensaje de la antigua tradición sethiana, incluyendo lógicamente la razón de su nombre.

San Onofre: El Padre del Desierto

San Onofre puede entenderse como una figura auténticamente transreligiosa, pues se trató de una persona que dedicó su vida entera al desarrollo espiritual y a la contemplación divina, viviendo como un ermitaño estricto en mitad del crudo y terrible desierto egipcio con el fin de alcanzar un estado superior de conciencia; un estado de iluminación por mérito propio al que pocos tienen acceso. 

San Onofre consagró su vida a prácticas mortuorias y ascéticas extremadamente disciplinadas, rechazando todo lujo y comodidad. De hecho, su estilo de vida nos recuerda indudablemente a los santos de religiones hindúes, budistas o jainas, quienes, más allá de su concepción espiritual, utilizaron su cuerpo como un vehículo para alcanzar un estado superior de conciencia, lo que repercute en el destino que adquieren tras la muerte (y de allí que efectivamente podamos catalogarlas como "personas santas" o "liberadas"). 

Y ese punto es muy importante. 

A lo largo de los siglos, la Iglesia ha canonizado y también ha deslegitimado a distintas figuras religiosas según sus propias conveniencias históricas, políticas y doctrinales. Muchos santos católicos adquieren dicho título únicamente por reforzar determinados dogmas o por consolidar un gobierno o clero, sin haber tenido una vida verdaderamente espiritual. Sin embargo, existe un número de santos que vivieron experiencias místicas genuinas y que llevaron una vida en plena coherencia con los principios del ascetismo oriental: rechazo del mundo, disciplina extrema, silencio interior y desapego radical, rasgos que llevan a la iluminación y a la trascendencia.

De igual manera, con el paso de los siglos, esa santidad se ve reforzada tanto por los milagros que se les atribuyen como por los cultos espontáneos que surgen en torno a ellas. Y esto no es un dato menor: cuando millones de personas a lo largo de generaciones y culturas veneran a una misma figura, esa imagen adquiere fuerza, densidad simbólica y un poder real en la conciencia colectiva.

Y ambos factores: la realización espiritual y la energía sostenida de la devoción, confluyen claramente en la figura de San Onofre: un asceta que alcanzó la iluminación en vida y cuya intervención en el plano material continúa siendo confirmada, para sus devotos, casi dos mil años después de su muerte.

Otro punto importante y digno de mencionar, y que refuerza la figura genuina de este santo como entidad espiritual, es que San Onofre no escribió libros, no fue teólogo ni sacerdote, no predicó ni promulgó doctrina alguna. Fue, ante todo, un buscador de la verdad que se internó en el desierto y vivió fuera del sistema; fuera de maya (ilusión); fuera de la matrix; fuera de la caverna; fuera de la orden arcóntica, y eso tiene muchísimo peso al momento de hablar de "santidad", pues representa un desarrollo espiritual verdadero, y no a un hombre al servicio de religiones y gobiernos.

San Onofre es invocado como eliminador de obstáculos, como guía espiritual y ejemplo de renuncia y desprendimiento, como intermediario entre los planos divinos y terrenales, como sanador y auxiliador de problemas físicos y psicológicos, y como protector de pobres y marginados. 

Ojos Bien Cerrados; la obra reveladora de Stanley Kubrick y el libro de Arthur Schnitzler. Un retrato del ritual elitista

—¿Quién crees que era esa gente? No era gente común. Si te dijera sus nombres, que no te los voy a decir, pero si lo hiciera, creo que no volverías a dormir tranquilo

Busque en Google "Fiesta Rotschild 1972" y entenderá la controversia y revelación de la película, así como el posible eventual asesinato de su director, el legendario Stanley Kubrick. 

Pocas son las obras que, con maestría casi quirúrgica, logran retratar los rincones más velados del poder y exponer, mediante símbolos y atmósferas cuidadosamente orquestadas, aquello que jamás sería admitido públicamente. Kubrick, maniático del detalle, no se limitó a contar una historia: construyó un espejo preciso de un mundo que opera detrás de cortinas doradas en donde el deseo, el control y el ritual se acoplan como piezas de un engranaje que solo unos pocos han visto.

Ojos Bien Cerrados incomoda y revela, apunta con el dedo. Cuando una película toca nervios tan profundos, no es extraño que su creador haya terminado envuelto en un halo de misterio, pues la repentina muerte de Kubrick, ocurrida cuando la película todavía no se terminaba de rodar, no hizo más que profundizar en un retorcido laberinto de sospechas y simbologías (mismo destino, de hecho, que se llevó el director italiano Paolo Pasolini al adaptar los 120 días de Sodoma).

Casos como el de Jeffrey Epstein, Diddy Combs, Marc Dutroux, las redes pederastas de Hollywood y el Vaticano, el caso Bar, etc., así como los relatos de Cisco Wheeler, Brice Taylor o Kim Noble, no hacen más que reforzar lo que muchas películas nos revelan a modo de primado negativo.

¿Qué es primado negativo? Es una teoría que afirma que las élites, instituciones de poder o grupos con agendas ocultas preparan psicológicamente al público mostrando en películas, series, videoclips, novelas o medios de comunicación versiones ficcionalizadas de crímenes, abusos, rituales o planes reales, para que estos hechos se perciban como algo falso y ficticio, típico de películas hollywoodenses. Así, el primado negativo predispone a la mente a aceptar, tolerar e ignorar algo malo, presentándolo como entretenimiento o como simples cosas que no sucederían en la vida real. 

El problema es que Ojos Bien Cerrados no entra en la categoría de primado negativo como otras películas, además de que el propio Kubrick se dio grandes libertades con la trama y su desarrollo en comparación con el libro, funcionando como una posible denuncia que buscaba retratar el mundo de las élites, algo que ya hemos visto en muchas otras obras que efectivamente entran en la categoría de primado negativo. 

Bajo esta perspectiva, la película de Stanley Kubrick le añade un toque todavía más profundo, macabro y tétrico al relato original de 1925, "Novela de Sueños" del escritor austriaco Arthur Schnitzler, retratando cómo operan estas sectas elitistas que por milenios se han mantenido en el poder. Es como si el propio Kubrick hubiese usado a Schnitzler para exponer rituales de élite.

En la presente publicación analizaremos tanto la película de Kubrick como el texto original de Schnitzler.

El Culto a Saturno y el Sol Negro

En la Antigua Mesopotamia, el planeta Saturno solía ser llamado con el nombre de "Šamše u-mi", que se traduce de la lengua cuneiforme como "Sol de la Noche".

Efectivamente, en eras anteriores a la nuestra, hace miles y miles de años atrás, Saturno brillaba con una intensidad y con una luminosidad tan fuerte como la del propio Sol, y este fenómeno cobraba todavía más relevancia de noche, cuando daba la impresión de que el Sol se apagaba y moría, mientras que Saturno, aquel astro tan lejano y pequeño a la vista, perduraba iluminando en medio de la oscuridad.

Científicamente hablando se sabe que hace miles de años, la presencia de Saturno era mucho más relevante en nuestros cielos, dando la impresión de que la Tierra estaba regida por dos soles.

Los primeros pueblos de nuestro planeta presenciaron este fenómeno astronómico y lo representaron en sus cosmologías y religiones, pues muchas tradiciones espirituales se enmarcan precisamente dentro de la "astrolatría", que es el culto a los planetas y estrellas.

Desde entonces, Saturno ha sido el eje central de muchas culturas, las cuales, casi unánimemente alrededor del mundo, llegaron a la conclusión de que dicho planeta posee una fuerza y una energía tan poderosa, que es capaz de influir en nuestra vida cotidiana más que cualquier otro cuerpo celeste.

Así, los antiguos sabios y videntes, sin importar barreras geográficas e idiomáticas, descubrieron que Saturno tenía especial relación con el castigo y la recompensa; pues, dependiendo de su posición en los cielos, podía ser beneficioso o perjudicial.

Bajo esta perspectiva, Saturno fue divinizado como un padre severo y estricto, y los antiguos pueblos comenzaron a desarrollar diferentes ceremonias o rituales para mitigar su lado maléfico y potenciar sus cualidades. De allí que sea mundialmente descrito como una especie de juez al que se le relaciona con la estructura, el orden, la disciplina, la educación, la política, y en consiguiente: el destino. Y aquel que logre sintonizar con su energía puede reestructurar su vida y atraer organización y poder.

De igual manera, también se descubrió que Saturno tenía especial relación con las cosechas, por lo que comenzó a ser venerado como un Dios agrícola, siendo la hoz y la guadaña algunos de sus primeros símbolos sagrados.

Entonces, desde un punto de vista astrológico, se sabe que Saturno rige las leyes cósmicas que determinan el curso de los eventos y las vidas de todos los seres vivos, jugando de igual manera un papel importante en la retribución kármica, tal como explica el sistema de astrología indio, que es uno de los más completos del mundo. En la India, Saturno es conocido como "Shani", el gran juez cósmico y patrón kármico.

Tanto indios como griegos, entre otras culturas, mencionan que Saturno es también el Dios del tiempo, encargándose de dividir y organizar la existencia en fragmentos o ciclos. Esta idea se debe al hecho de que Saturno es uno de los planetas que posee uno de los movimientos más lentos y constantes a lo largo del zodiaco, completando su órbita alrededor del Sol en aproximadamente 29,5 años. Es decir, Saturno influye directamente a una persona casi en la mitad de su vida.

Es por todo lo anterior que Saturno protagoniza los primeros relatos y mitos religiosos, los cuales, a través de las metáforas, alegorías y parábolas, explican su funcionamiento y rol. Y este punto es muy significativo, pues no debemos ver a las antiguas religiones como simple mitología, pues en el fondo todas ellas intentaron explicar verdades complejas a través de historias de fácil entendimiento para la mente humana.

Y si revisamos y estudiamos a todas las antiguas religiones veremos que Saturno juega un rol fundamental como Dios y Patrón de muchas áreas.

"La Última Tentación de Cristo", un análisis a la controversial y reveladora novela de Nikos Kazantzakis

"La Última Tentación" es una obra literaria del famoso escritor griego, Nikos Kazantzaki.

Este es un libro que lleva la fe cristiana al límite, jugando atrevidamente con pasiones y perspectivas controversiales de un relato que todos conocemos de sobra, seamos o no seguidores de esta religión.

Catalogada como blasfema, e incluso añadida al Índice de los Libros Prohibidos del Vaticano, la obra fue censurada en muchos países del mundo, al igual como aconteció con su posterior adaptación cinematográfica (dirigida por Martin Scorsese y protagonizada por Willem Dafoe).

A ratos puede que La Última Tentación tenga un gustito al "Código Da Vinci" de Dan Brown, como para dar alguna referencia, pues aquí también convergen temas controversiales relacionados con la imagen de Jesús, como por ejemplo: 

• Su cercanía con María Magdalena; 
• Si tuvo o no tuvo hijos; 
• Si fue o no fue crucificado; 
• Y su propia relación con Judas Iscariote, a quien muchos ven como un simple traidor, y otros, leyendo entre líneas, como el discípulo más cercano e importante de todos.
  
  

Como narrativa, el libro de Nikos Kazantzakis es fabuloso e interesantísimo de principio a fin, tomando elementos de textos gnósticos, apócrifos y reinterpretaciones del propio autor. Y lejos de ser una simple obra ficticia, como los devotos argumentan, su trama recoge y reinterpreta elementos que ya habían sido expresados en escritos que, por razones teológicas y políticas, fueron censurados y relegados al olvido.

Eso sí, puede que su primera parte resulte un tanto lenta o difícil de seguir debido a las descripciones interminables y su ritmo pausado. Sin embargo, al llegar a la mitad del mismo, la narrativa toma un giro fenomenal con una prosa que se agiliza y se vuelve cada vez más absorbente. 

De igual modo, al alejarse completamente de las historias bíblicas que todos conocemos, la trama de La Última Tentación genera una importante cuota de intriga, ya que al modificar y reinterpretar los acontecimientos originales el lector nunca sabrá lo que viene a continuación, y de allí que el libro me recuerde tanto al Código Da Vinci.

En la presente publicación se entrega un análisis y reseña de la obra, así como un estudio contextual que sustenta su trama. 

Cosmología Gnóstica: El Uno, los Eones, Yaldabaoth, los Arcontes y la realidad ilusoria del mundo

El Gnosticismo es una antigua religión y corriente filosófica que tiene sus orígenes en los tiempos helénicos. Y si bien es cierto que ganó mayor reconocimiento durante la era cristiana, en realidad se trata de una corriente mucho más antigua y mística de la que todos creemos.

A grandes rasgos podemos decir que el Gnosticismo tuvo dos grandes etapas de desarrollo:

1. La primera se remonta a los inicios de la Grecia Clásica, siendo un movimiento espiritual que estuvo muy arraigado a las enseñanzas de Platón, de Pitágoras, y también, de los cultos en torno a la imagen de Orfeo, incorporando una serie de elementos místicos que fueron muy estudiados en aquel minuto. De igual modo, el Gnosticismo temprano tuvo fuertes influencias de corrientes extranjeras, principalmente derivadas de la India.

2. La segunda etapa tuvo su apogeo y desarrollo durante los primeros siglos de la era cristiana, esta vez, centrando sus enseñanzas en la reinterpretación del Nuevo Testamento, y utilizando la imagen de Jesús para personificar las creencias y cosmovisiones que se venían practicando desde la Grecia Clásica. Como tal, el Gnosticismo terminó siendo prohibido y aplacado por la Iglesia Católica, pues sus pilares se alejaban de las teorías y enseñanzas del cristianismo ortodoxo. 

Sumando y restando lo que el Gnosticismo pregonó en ambas etapas, se explica que antes de que el universo material existiese, moraba una entidad todopoderosa y primigenia al que llamaron "Uno", que es la fuente de todo. 

El Uno es trascendental, incognoscible y perfecto, y por ende, está más allá de cualquier descripción o comprensión humana. De hecho, El Uno tiene tal nivel de pureza y armonía que se encuentra rodeado de un plano perfecto en donde no existe el dolor, la muerte ni el sufrimiento. Algo así como el "paraíso" pregonado por muchas religiones del mundo.

De esta fuente primigenia y absoluta emergieron, bajo su voluntad y deseo, los "Eones", que son ramificaciones de su propio poder. 

Estos Eones se manifiestan en pares complementarios que personifican virtudes y cualidades, las cuales, en conjunto, sostienen un sistema de interconexiones que forman el Pléroma, el reino de la luz.

Sin embargo, en un punto dado del cosmos primigenio, uno de los Eones, tentado a experimentar con su propio poder creativo, huyó del Pléroma. Este Eón fue Sofía, quien, impulsada por su anhelo de conocimiento, decidió explorar lo desconocido más allá de los límites del reino sagrado.

La decisión de Sofía de aventurarse fuera de este entorno perfecto tuvo consecuencias devastadoras. Al actuar sin el consentimiento del Uno y de los demás Eones, su acción desencadenó una serie de eventos que culminaron en la creación de "Yaldabaoth" o "El Demiurgo", una criatura independiente, colérica, arrogante, rebelde y sanguinaria.

Yaldabaoth creó y engañó a la humanidad con el objetivo de autoproclamarse como el Dios supremo, exigiendo veneración absoluta y toda clase de sacrificios. Además, sus mentiras dieron origen a muchas religiones del mundo antiguo que todavía persisten en la actualidad. Algunos le llamaron Jehová o Yahvé, otros Júpiter, Él, Moloch o Alá, pero en estricto rigor, se trata de un Dios falso que tiene como objetivo mantener a la humanidad en un constante estado de ignorancia y sumisión, impidiendo que podamos reconectar con nuestra fuente divina y trascender de este plano.

En la presente publicación conoceremos la cosmogonía del Gnosticismo a fondo, así como el papel de Yaldabaoth y de los Arcontes: sus secuaces. 

La naturaleza sobrenatural de los Duendes

La tradición y la experiencia acumulada a lo largo de los siglos, coincide en describir a los duendes como pequeños seres de rasgos humanoides, generalmente distintivos por su baja estatura, una personalidad juguetona y traviesa, una vestimenta rústica elaborada a partir de hojas, paja y pieles, y un par de orejas puntiagudas.

Los duendes suelen vivir en lo más profundo de los bosques, así como en otros lugares de índole similar, como cuevas, minas, montañas, etc. Sin embargo, también es cierto que muchos duendes no tienen reparo en vivir al interior de grandes ciudades o centros urbanos, e incluso, en casas habitadas por personas, teniendo un muy amplio espectro de manifestación y tolerancia.

Ahora, la peculiar manera en que los duendes suelen operar, refuerza la teoría de que son, en realidad, entidades mucho más complejas que simples habitantes de los bosques. 

Más bien, podrían ser considerados como una especie de entidad sobrenatural, similar a un espíritu, un fantasma, o incluso, una especie de dios menor, puesto que los duendes poseen la capacidad de trascender su dimensión de origen (pues aparentemente no pertenecerían a este plano) para manifestarse entre nosotros, desafiando algunos conceptos de la escala espacio-temporal. Y esto podría explicar muchas de sus costumbres y atributos, como la de volverse invisible, la de aparecer o desaparecer a voluntad en cualquier sitio, la de manipular algunos aspectos de la naturaleza, o bien, la de conceder deseos, casi siempre, a cambio de ofrendas o tributos. 

Los duendes también suelen desarrollar un fuerte sentido de pertenencia con una persona u objeto en particular. Esta conexión puede ser tan poderosa que, si la persona viaja o incluso se muda a otro país, el duende tiene la capacidad de seguirla a donde sea que vaya. Esto indica que los duendes no están en absoluto limitados a las leyes del plano físico, teniendo la capacidad de materializarse a conveniencia en el lugar que deseen. De igual modo, los duendes son conocidos por su habilidad para influir en el entorno, moviendo objetos, causando ruidos inexplicables y creando situaciones que parecen coincidencias. Estas interacciones muestran su capacidad para manipular nuestro mundo y de afectar directamente el entorno que nos rodea.

En la presente publicación analizaremos la naturaleza sobrenatural de los duendes.

Gigantes en la antigüedad: una raza de semidioses y hombres... ¿extintos?

Los gigantes se han convertido en la piedra angular de los mitos, leyendas y tradiciones de casi cada cultura en la Tierra. 

En muchos casos, esas narrativas han proseguido, no disminuidas e inalteradas, durante varios milenios. Tales mitos a menudo describen a una civilización gobernada por gigantes, que es destruida y finalmente olvidada. Sólo el mito y la leyenda ahora sobreviven para ayudarnos a descifrar los secretos de aquel capítulo olvidado de la historia humana.

A modo de vestigio podemos encontrar pruebas sólidas sobre la existencia de una antigua raza de gigantes, algunas veces descritos como Dioses; como descendientes de los Dioses; o incluso como criaturas híbridas que comparten diversos mestizajes. 

Estos gigantes sufrieron un proceso gradual de extinción por la endogamia y por eliminarse en innumerables guerras, y sus recuerdos han pervivido en forma de leyendas. Pero sin duda alguna, genes de ellos sobreviven en el genoma de algunas personas dispersas por el mundo.

En la presente publicación haremos un repaso a dichos vestigios en las diferentes culturas de la antigüedad.

Arcano I: El Mago

El Mago es una carta muy enérgica y dinámica, denotando movimiento, manifestación, astucia, creatividad, y también; sabiduría e inteligencia. El Mago es de hecho una de las cartas más activas de toda la baraja, por lo que generalmente es señal de voluntad y potencial. Como mediador entre el cielo y la tierra, entre lo material y lo espiritual; este arcano simboliza la naturaleza metafísica del ser humano: unión de cuerpo y alma, trascendencia, conocimiento, alquimia interna. 

El Mago a menudo se asocia con el poder de manifestar ideas, deseos e intenciones. Simboliza la adopción de medidas concretas y del impulso necesario para lograr nuestras metas y objetivos. Esta carta nos anima y alienta a aprovechar los recursos disponibles (sean emocionales, mentales, físicos, etc.) para que podamos obrar con determinación e iniciativa. El Mago representa el poder de la transformación, de la manifestación y de canalizar nuestra propia voluntad para lograr cambios.