El Hinduismo narra el Multiverso Cuántico y la existencia de un vasto océano cósmico de cuatrillones de sistemas planetarios

La cosmovisión hindú describe un cosmos infinito compuesto de una arquitectura viva, estratificada y vibrante de realidades superpuestas en donde la materia es apenas la corteza de un sistema infinitamente más sutil. 

En la visión revelada de los Vedas y los Puranas, como el Śrīmad-Bhāgavatam, el Vishnu Purana o el Caitanya Caritamrta, el cosmos se organiza en múltiples planos de existencia llamados lokas, que son mundos en donde cada uno posee su propia densidad, tiempo, leyes y habitantes, así comosu disposición en los respectivos universos que los alberga, los brahmāṇḍas.

De este modo el hinduismo no se limita a sostener la idea de que únicamente existe nuestro universo, ni tampoco a transmitir la afirmación de que este mundo fue creado de forma instantánea o casi mágica en un número arbitrario de días; más bien, propone explicaciones profundamente complejas y detalladas sobre su origen y evolución, abordando escalas de tiempo colosales en las que interactúan las más diversas leyes y fuerzas. 

Así, adelantándose por miles de años a la física cuántica y a la teoría de las cuerdas, e incluso al propio y bien conocido Big Bang, el hinduismo nos enseña que el universo nació producto de una gran explosión cósmica, la cual no solamente dio origen a nuestro universo, sino que también a incontables universos que se extienden a lo largo y ancho de un vasto océano cósmico que se compone por billones y billones de sistemas planetarios. 

Metafóricamente se afirma que todos estos universos se comportan como burbujas que flotan y se expanden en un espacio infinito, estando una al lado de otra, sin límites ni fronteras visibles como si fuese una danza eterna de expansión y coexistencia. De hecho, uno de los motivos artísticos más recurrentes dentro del hinduismo es la representación del Dios Vishnu (la Deidad rectora y encargada de preservar y mantener los universos) descansando en el océano cósmico de la creación material mientras a su alrededor se despliegan cientos e incluso miles de burbujas, ilustrando así la inmensidad y multiplicidad de los planetas y universos que coexisten con el nuestro, lo que nos recuerda exactamente al "Multiverso Cuántico" postulado por varias ramas de la ciencia moderna.

Por si fuera poco, los textos sagrados nos enseñan que estos universos poseen una duración predeterminada, pues, conforme a las propias leyes de la naturaleza material, eventualmente colapsarán y serán destruidos. Y tras este proceso se establecerán las condiciones necesarias para que tenga lugar otra gran explosión, dando lugar al nacimiento de nuevos universos. De acuerdo a los textos sagrados se estima que cada universo material tiene una duración de 311.040.000.000.000.000 (trescientos once mil cuarenta billones) de años, lo que se conoce como “Mahā Kalpa” (Gran Ciclo), que comprende 100 años de la vida del Señor Brahmā (el Dios encargado de la configuración material). 

Esta cifra resulta exorbitante para nosotros, pero en el tiempo de los Dioses, quienes moran en un plano totalmente diferente, con otras leyes y fuerzas, es un lapso de tiempo cortísimo. Para ponerlo en perspectiva: un solo día en el plano o mundo de Brahmā equivale a 4.320.000.000 (cuatro mil trescientos veinte millones) de años terrestres. Por lo tanto, el Mahā Kalpa, que para nosotros se traduce en trescientos once mil cuarenta billones de años, para Brahmā son apenas 100. Y para Krishna, quien mora en un plano todavía superior; 100 años de Brahmā duran menos de un segundo, reflejando su magnitud y majestuosidad. 

Lo notable de todas estas enseñanzas radica en su sorprendente correspondencia con teorías modernas. Renombrados científicos en campos tales como la astrofísica y la mecánica cuántica, entre ellos Stephen Hawking, han planteado que el Big Bang no dio origen únicamente a nuestro universo, sino que también a una cantidad potencialmente infinita de universos, y que incluso el propio Big Bang fue uno entre muchas explosiones que acontecieron de forma simultánea. Y es más; los científicos también postulan que todos estos universos, incluyendo el nuestro, colapsarán y se destruirán (Big Crunch), para luego volver a nacer, lo que en conjunto denominan Big Bounce, que es un ciclo eterno en donde los universos nacen, mueren, y luego vuelven a nacer, tal como afirma el hinduismo con el Mahā Kalpa. 

De esta manera, lo que para la ciencia moderna es una hipótesis basada en observaciones y cálculos matemáticos, para el hinduismo constituye un conocimiento ancestral revelado directamente desde fuentes divinas.

Y por las mismas razones es que específicamente encontramos una gran estatua del Dios Shiva (el Dios encargado de disolver la existencia material) en el CERN (La Organización Europea para la Investigación Nuclear), que es el laboratorio de física más grande del mundo y el lugar en donde reposa el colisionador de hadrones (LHC). La estatua en sí representa al Señor Shiva en su manifestación como "Naṭarāja" o “Rey de la Danza” , que lo muestra bailando en un estado extático y furioso mientras se halla rodeado por aros de fuego. De acuerdo a los textos sagrados, la Danza de Shiva simboliza el flujo perpetuo de energía que recorre el universo: un pulso rítmico que sostiene todo el orden material. Cuando la danza cesa, todo retorna al caos primigenio; y cuando se reanuda, el universo completo renace, recordando así que la existencia no es sino el compás sagrado de la energía divina en perpetuo movimiento. 

Así, colmado en ímpetu, fuego y pulsaciones cósmicas y subatómicas en donde cada gesto refleja el latido mismo del universo en su perpetuo ciclo de creación y disolución, Shiva danza eternamente. Y esto refleja lo que los científicos del CERN han corroborado y comprendido: el universo funciona según ritmos y ciclos, tal como una danza en donde la energía se despliega, se transforma y se renueva constantemente con partículas que surgen y desaparecen en un ritmo continuo, semejante a una danza furiosa sin principio ni fin. 

La mecánica cuántica, la física de partículas y el estudio de la materia y la energía, son campos que precisamente aborda la cosmología de Shiva en su manifestación como Naṭarāja, convergiendo así con leyes y descubrimientos de la ciencia moderna.

Así, el hinduismo enseña y predica la existencia de multiversos extendidos a lo largo y ancho de un vasto océano cósmico de billones y cuatrillones de sistemas planetarios, detallando cómo se originan, cómo se estructuran internamente y cuál es su relación con la fuente última de la que todo procede.

El Gnosticismo Sethiano

El gnosticismo sethiano constituye una de las corrientes más complejas, radicales, interesantes y polémicas del pensamiento religioso de la Antigüedad Tardía. 

Surgido entre los siglos II y III de nuestra era, principalmente en contextos judeocristianos helenizados del Mediterráneo Oriental, el sethianismo representa una forma extrema de gnosis: una visión del mundo profundamente crítica del cosmos material y de todo su sistema institucionalizado.

Para los sethianos, el mundo visible no es una creación buena ni pura, mucho menos ordenada por un dios supremo y todopoderoso, sino que, más bien, es el resultado de un error; una desviación metafísica que ha dado origen a una realidad regida por fuerzas inferiores y engañosas; reyes, gobiernos, sacerdotes, religiones y leyes que nos someten y esclavizan al mundo terrenal, obligándonos a vivir en este plano, ignorantes del espíritu y la trascendencia.

Los sethianos, al igual que todas las ramas y escuelas gnósticas, promulgaban la salvación a través del conocimiento interno, y no mediante una fe ciega y dogmática. Esta postura los colocó en abierta confrontación tanto con el judaísmo rabínico como con el cristianismo emergente, y no es casual que los Padres de la Iglesia, como Ireneo de Lyon o Hipólito de Roma, los hayan descrito como herejes peligrosos y subversivos.

El nombre de esta rama proviene de un personaje bíblico casi irrelevante y que apenas es mencionado en el relato hebreo; Seth, el hijo menor de Adán y Eva. Pero esto es, para los sethianos, algo profundamente significativo, pues aquello que resulta verdaderamente subversivo para el sistema no se debe glorificar ni exponer de manera abierta, sino que, muy contrariamente, debe ser entendida por verdaderos iniciados. 

A diferencia de otros personajes bíblicos, Seth no es convertido en héroe, rey o profeta central; sino que permanece en los márgenes del relato. Seth, por lo tanto, encarna una memoria peligrosa: la posibilidad de que el ser humano no pertenezca al mundo del Demiurgo ni de su institución religiosa.

En la presente publicación abordaremos el pensamiento y el mensaje de la antigua tradición sethiana, incluyendo lógicamente la razón de su nombre.

San Onofre: El Padre del Desierto

San Onofre puede entenderse como una figura auténticamente transreligiosa, pues se trató de una persona que dedicó su vida entera al desarrollo espiritual y a la contemplación divina, viviendo como un ermitaño estricto en mitad del crudo y terrible desierto egipcio con el fin de alcanzar un estado superior de conciencia; un estado de iluminación por mérito propio al que pocos tienen acceso. 

San Onofre consagró su vida a prácticas mortuorias y ascéticas extremadamente disciplinadas, rechazando todo lujo y comodidad. De hecho, su estilo de vida nos recuerda indudablemente a los santos de religiones hindúes, budistas o jainas, quienes, más allá de su concepción espiritual, utilizaron su cuerpo como un vehículo para alcanzar un estado superior de conciencia, lo que repercute en el destino que adquieren tras la muerte (y de allí que efectivamente podamos catalogarlas como "personas santas" o "liberadas"). 

Y ese punto es muy importante. 

A lo largo de los siglos, la Iglesia ha canonizado y también ha deslegitimado a distintas figuras religiosas según sus propias conveniencias históricas, políticas y doctrinales. Muchos santos católicos adquieren dicho título únicamente por reforzar determinados dogmas o por consolidar un gobierno o clero, sin haber tenido una vida verdaderamente espiritual. Sin embargo, existe un número de santos que vivieron experiencias místicas genuinas y que llevaron una vida en plena coherencia con los principios del ascetismo oriental: rechazo del mundo, disciplina extrema, silencio interior y desapego radical, rasgos que llevan a la iluminación y a la trascendencia.

De igual manera, con el paso de los siglos, esa santidad se ve reforzada tanto por los milagros que se les atribuyen como por los cultos espontáneos que surgen en torno a ellas. Y esto no es un dato menor: cuando millones de personas a lo largo de generaciones y culturas veneran a una misma figura, esa imagen adquiere fuerza, densidad simbólica y un poder real en la conciencia colectiva.

Y ambos factores: la realización espiritual y la energía sostenida de la devoción, confluyen claramente en la figura de San Onofre: un asceta que alcanzó la iluminación en vida y cuya intervención en el plano material continúa siendo confirmada, para sus devotos, casi dos mil años después de su muerte.

Otro punto importante y digno de mencionar, y que refuerza la figura genuina de este santo como entidad espiritual, es que San Onofre no escribió libros, no fue teólogo ni sacerdote, no predicó ni promulgó doctrina alguna. Fue, ante todo, un buscador de la verdad que se internó en el desierto y vivió fuera del sistema; fuera de maya (ilusión); fuera de la matrix; fuera de la caverna; fuera de la orden arcóntica, y eso tiene muchísimo peso al momento de hablar de "santidad", pues representa un desarrollo espiritual verdadero, y no a un hombre al servicio de religiones y gobiernos.

San Onofre es invocado como eliminador de obstáculos, como guía espiritual y ejemplo de renuncia y desprendimiento, como intermediario entre los planos divinos y terrenales, como sanador y auxiliador de problemas físicos y psicológicos, y como protector de pobres y marginados. 

Ojos Bien Cerrados; la obra reveladora de Stanley Kubrick y el libro de Arthur Schnitzler. Un retrato del ritual elitista

—¿Quién crees que era esa gente? No era gente común. Si te dijera sus nombres, que no te los voy a decir, pero si lo hiciera, creo que no volverías a dormir tranquilo

Busque en Google "Fiesta Rotschild 1972" y entenderá la controversia y revelación de la película, así como el posible eventual asesinato de su director, el legendario Stanley Kubrick. 

Pocas son las obras que, con maestría casi quirúrgica, logran retratar los rincones más velados del poder y exponer, mediante símbolos y atmósferas cuidadosamente orquestadas, aquello que jamás sería admitido públicamente. Kubrick, maniático del detalle, no se limitó a contar una historia: construyó un espejo preciso de un mundo que opera detrás de cortinas doradas en donde el deseo, el control y el ritual se acoplan como piezas de un engranaje que solo unos pocos han visto.

Ojos Bien Cerrados incomoda y revela, apunta con el dedo. Cuando una película toca nervios tan profundos, no es extraño que su creador haya terminado envuelto en un halo de misterio, pues la repentina muerte de Kubrick, ocurrida cuando la película todavía no se terminaba de rodar, no hizo más que profundizar en un retorcido laberinto de sospechas y simbologías (mismo destino, de hecho, que se llevó el director italiano Paolo Pasolini al adaptar los 120 días de Sodoma).

Casos como el de Jeffrey Epstein, Diddy Combs, Marc Dutroux, las redes pederastas de Hollywood y el Vaticano, el caso Bar, etc., así como los relatos de Cisco Wheeler, Brice Taylor o Kim Noble, no hacen más que reforzar lo que muchas películas nos revelan a modo de primado negativo.

¿Qué es primado negativo? Es una teoría que afirma que las élites, instituciones de poder o grupos con agendas ocultas preparan psicológicamente al público mostrando en películas, series, videoclips, novelas o medios de comunicación versiones ficcionalizadas de crímenes, abusos, rituales o planes reales, para que estos hechos se perciban como algo falso y ficticio, típico de películas hollywoodenses. Así, el primado negativo predispone a la mente a aceptar, tolerar e ignorar algo malo, presentándolo como entretenimiento o como simples cosas que no sucederían en la vida real. 

El problema es que Ojos Bien Cerrados no entra en la categoría de primado negativo como otras películas, además de que el propio Kubrick se dio grandes libertades con la trama y su desarrollo en comparación con el libro, funcionando como una posible denuncia que buscaba retratar el mundo de las élites, algo que ya hemos visto en muchas otras obras que efectivamente entran en la categoría de primado negativo. 

Bajo esta perspectiva, la película de Stanley Kubrick le añade un toque todavía más profundo, macabro y tétrico al relato original de 1925, "Novela de Sueños" del escritor austriaco Arthur Schnitzler, retratando cómo operan estas sectas elitistas que por milenios se han mantenido en el poder. Es como si el propio Kubrick hubiese usado a Schnitzler para exponer rituales de élite.

En la presente publicación analizaremos tanto la película de Kubrick como el texto original de Schnitzler.

El Culto a Saturno y el Sol Negro

En la Antigua Mesopotamia, el planeta Saturno solía ser llamado con el nombre de "Šamše u-mi", que se traduce de la lengua cuneiforme como "Sol de la Noche".

Efectivamente, en eras anteriores a la nuestra, hace miles y miles de años atrás, Saturno brillaba con una intensidad y con una luminosidad tan fuerte como la del propio Sol, y este fenómeno cobraba todavía más relevancia de noche, cuando daba la impresión de que el Sol se apagaba y moría, mientras que Saturno, aquel astro tan lejano y pequeño a la vista, perduraba iluminando en medio de la oscuridad.

Científicamente hablando se sabe que hace miles de años, la presencia de Saturno era mucho más relevante en nuestros cielos, dando la impresión de que la Tierra estaba regida por dos soles.

Los primeros pueblos de nuestro planeta presenciaron este fenómeno astronómico y lo representaron en sus cosmologías y religiones, pues muchas tradiciones espirituales se enmarcan precisamente dentro de la "astrolatría", que es el culto a los planetas y estrellas.

Desde entonces, Saturno ha sido el eje central de muchas culturas, las cuales, casi unánimemente alrededor del mundo, llegaron a la conclusión de que dicho planeta posee una fuerza y una energía tan poderosa, que es capaz de influir en nuestra vida cotidiana más que cualquier otro cuerpo celeste.

Así, los antiguos sabios y videntes, sin importar barreras geográficas e idiomáticas, descubrieron que Saturno tenía especial relación con el castigo y la recompensa; pues, dependiendo de su posición en los cielos, podía ser beneficioso o perjudicial.

Bajo esta perspectiva, Saturno fue divinizado como un padre severo y estricto, y los antiguos pueblos comenzaron a desarrollar diferentes ceremonias o rituales para mitigar su lado maléfico y potenciar sus cualidades. De allí que sea mundialmente descrito como una especie de juez al que se le relaciona con la estructura, el orden, la disciplina, la educación, la política, y en consiguiente: el destino. Y aquel que logre sintonizar con su energía puede reestructurar su vida y atraer organización y poder.

De igual manera, también se descubrió que Saturno tenía especial relación con las cosechas, por lo que comenzó a ser venerado como un Dios agrícola, siendo la hoz y la guadaña algunos de sus primeros símbolos sagrados.

Entonces, desde un punto de vista astrológico, se sabe que Saturno rige las leyes cósmicas que determinan el curso de los eventos y las vidas de todos los seres vivos, jugando de igual manera un papel importante en la retribución kármica, tal como explica el sistema de astrología indio, que es uno de los más completos del mundo. En la India, Saturno es conocido como "Shani", el gran juez cósmico y patrón kármico.

Tanto indios como griegos, entre otras culturas, mencionan que Saturno es también el Dios del tiempo, encargándose de dividir y organizar la existencia en fragmentos o ciclos. Esta idea se debe al hecho de que Saturno es uno de los planetas que posee uno de los movimientos más lentos y constantes a lo largo del zodiaco, completando su órbita alrededor del Sol en aproximadamente 29,5 años. Es decir, Saturno influye directamente a una persona casi en la mitad de su vida.

Es por todo lo anterior que Saturno protagoniza los primeros relatos y mitos religiosos, los cuales, a través de las metáforas, alegorías y parábolas, explican su funcionamiento y rol. Y este punto es muy significativo, pues no debemos ver a las antiguas religiones como simple mitología, pues en el fondo todas ellas intentaron explicar verdades complejas a través de historias de fácil entendimiento para la mente humana.

Y si revisamos y estudiamos a todas las antiguas religiones veremos que Saturno juega un rol fundamental como Dios y Patrón de muchas áreas.

"La Última Tentación de Cristo", un análisis a la controversial y reveladora novela de Nikos Kazantzakis

"La Última Tentación" es una obra literaria del famoso escritor griego, Nikos Kazantzaki.

Este es un libro que lleva la fe cristiana al límite, jugando atrevidamente con pasiones y perspectivas controversiales de un relato que todos conocemos de sobra, seamos o no seguidores de esta religión.

Catalogada como blasfema, e incluso añadida al Índice de los Libros Prohibidos del Vaticano, la obra fue censurada en muchos países del mundo, al igual como aconteció con su posterior adaptación cinematográfica (dirigida por Martin Scorsese y protagonizada por Willem Dafoe).

A ratos puede que La Última Tentación tenga un gustito al "Código Da Vinci" de Dan Brown, como para dar alguna referencia, pues aquí también convergen temas controversiales relacionados con la imagen de Jesús, como por ejemplo: 

• Su cercanía con María Magdalena; 
• Si tuvo o no tuvo hijos; 
• Si fue o no fue crucificado; 
• Y su propia relación con Judas Iscariote, a quien muchos ven como un simple traidor, y otros, leyendo entre líneas, como el discípulo más cercano e importante de todos.
  
  

Como narrativa, el libro de Nikos Kazantzakis es fabuloso e interesantísimo de principio a fin, tomando elementos de textos gnósticos, apócrifos y reinterpretaciones del propio autor. Y lejos de ser una simple obra ficticia, como los devotos argumentan, su trama recoge y reinterpreta elementos que ya habían sido expresados en escritos que, por razones teológicas y políticas, fueron censurados y relegados al olvido.

Eso sí, puede que su primera parte resulte un tanto lenta o difícil de seguir debido a las descripciones interminables y su ritmo pausado. Sin embargo, al llegar a la mitad del mismo, la narrativa toma un giro fenomenal con una prosa que se agiliza y se vuelve cada vez más absorbente. 

De igual modo, al alejarse completamente de las historias bíblicas que todos conocemos, la trama de La Última Tentación genera una importante cuota de intriga, ya que al modificar y reinterpretar los acontecimientos originales el lector nunca sabrá lo que viene a continuación, y de allí que el libro me recuerde tanto al Código Da Vinci.

En la presente publicación se entrega un análisis y reseña de la obra, así como un estudio contextual que sustenta su trama. 

Cosmología Gnóstica: El Uno, los Eones, Yaldabaoth, los Arcontes y la realidad ilusoria del mundo

El Gnosticismo es una antigua religión y corriente filosófica que tiene sus orígenes en los tiempos helénicos. Y si bien es cierto que ganó mayor reconocimiento durante la era cristiana, en realidad se trata de una corriente mucho más antigua y mística de la que todos creemos.

A grandes rasgos podemos decir que el Gnosticismo tuvo dos grandes etapas de desarrollo:

1. La primera se remonta a los inicios de la Grecia Clásica, siendo un movimiento espiritual que estuvo muy arraigado a las enseñanzas de Platón, de Pitágoras, y también, de los cultos en torno a la imagen de Orfeo, incorporando una serie de elementos místicos que fueron muy estudiados en aquel minuto. De igual modo, el Gnosticismo temprano tuvo fuertes influencias de corrientes extranjeras, principalmente derivadas de la India.

2. La segunda etapa tuvo su apogeo y desarrollo durante los primeros siglos de la era cristiana, esta vez, centrando sus enseñanzas en la reinterpretación del Nuevo Testamento, y utilizando la imagen de Jesús para personificar las creencias y cosmovisiones que se venían practicando desde la Grecia Clásica. Como tal, el Gnosticismo terminó siendo prohibido y aplacado por la Iglesia Católica, pues sus pilares se alejaban de las teorías y enseñanzas del cristianismo ortodoxo. 

Sumando y restando lo que el Gnosticismo pregonó en ambas etapas, se explica que antes de que el universo material existiese, moraba una entidad todopoderosa y primigenia al que llamaron "Uno", que es la fuente de todo. 

El Uno es trascendental, incognoscible y perfecto, y por ende, está más allá de cualquier descripción o comprensión humana. De hecho, El Uno tiene tal nivel de pureza y armonía que se encuentra rodeado de un plano perfecto en donde no existe el dolor, la muerte ni el sufrimiento. Algo así como el "paraíso" pregonado por muchas religiones del mundo.

De esta fuente primigenia y absoluta emergieron, bajo su voluntad y deseo, los "Eones", que son ramificaciones de su propio poder. 

Estos Eones se manifiestan en pares complementarios que personifican virtudes y cualidades, las cuales, en conjunto, sostienen un sistema de interconexiones que forman el Pléroma, el reino de la luz.

Sin embargo, en un punto dado del cosmos primigenio, uno de los Eones, tentado a experimentar con su propio poder creativo, huyó del Pléroma. Este Eón fue Sofía, quien, impulsada por su anhelo de conocimiento, decidió explorar lo desconocido más allá de los límites del reino sagrado.

La decisión de Sofía de aventurarse fuera de este entorno perfecto tuvo consecuencias devastadoras. Al actuar sin el consentimiento del Uno y de los demás Eones, su acción desencadenó una serie de eventos que culminaron en la creación de "Yaldabaoth" o "El Demiurgo", una criatura independiente, colérica, arrogante, rebelde y sanguinaria.

Yaldabaoth creó y engañó a la humanidad con el objetivo de autoproclamarse como el Dios supremo, exigiendo veneración absoluta y toda clase de sacrificios. Además, sus mentiras dieron origen a muchas religiones del mundo antiguo que todavía persisten en la actualidad. Algunos le llamaron Jehová o Yahvé, otros Júpiter, Él, Moloch o Alá, pero en estricto rigor, se trata de un Dios falso que tiene como objetivo mantener a la humanidad en un constante estado de ignorancia y sumisión, impidiendo que podamos reconectar con nuestra fuente divina y trascender de este plano.

En la presente publicación conoceremos la cosmogonía del Gnosticismo a fondo, así como el papel de Yaldabaoth y de los Arcontes: sus secuaces. 

La naturaleza sobrenatural de los Duendes

La tradición y la experiencia acumulada a lo largo de los siglos, coincide en describir a los duendes como pequeños seres de rasgos humanoides, generalmente distintivos por su baja estatura, una personalidad juguetona y traviesa, una vestimenta rústica elaborada a partir de hojas, paja y pieles, y un par de orejas puntiagudas.

Los duendes suelen vivir en lo más profundo de los bosques, así como en otros lugares de índole similar, como cuevas, minas, montañas, etc. Sin embargo, también es cierto que muchos duendes no tienen reparo en vivir al interior de grandes ciudades o centros urbanos, e incluso, en casas habitadas por personas, teniendo un muy amplio espectro de manifestación y tolerancia.

Ahora, la peculiar manera en que los duendes suelen operar, refuerza la teoría de que son, en realidad, entidades mucho más complejas que simples habitantes de los bosques. 

Más bien, podrían ser considerados como una especie de entidad sobrenatural, similar a un espíritu, un fantasma, o incluso, una especie de dios menor, puesto que los duendes poseen la capacidad de trascender su dimensión de origen (pues aparentemente no pertenecerían a este plano) para manifestarse entre nosotros, desafiando algunos conceptos de la escala espacio-temporal. Y esto podría explicar muchas de sus costumbres y atributos, como la de volverse invisible, la de aparecer o desaparecer a voluntad en cualquier sitio, la de manipular algunos aspectos de la naturaleza, o bien, la de conceder deseos, casi siempre, a cambio de ofrendas o tributos. 

Los duendes también suelen desarrollar un fuerte sentido de pertenencia con una persona u objeto en particular. Esta conexión puede ser tan poderosa que, si la persona viaja o incluso se muda a otro país, el duende tiene la capacidad de seguirla a donde sea que vaya. Esto indica que los duendes no están en absoluto limitados a las leyes del plano físico, teniendo la capacidad de materializarse a conveniencia en el lugar que deseen. De igual modo, los duendes son conocidos por su habilidad para influir en el entorno, moviendo objetos, causando ruidos inexplicables y creando situaciones que parecen coincidencias. Estas interacciones muestran su capacidad para manipular nuestro mundo y de afectar directamente el entorno que nos rodea.

En la presente publicación analizaremos la naturaleza sobrenatural de los duendes.

Gigantes en la antigüedad: una raza de semidioses y hombres... ¿extintos?

Los gigantes se han convertido en la piedra angular de los mitos, leyendas y tradiciones de casi cada cultura en la Tierra. 

En muchos casos, esas narrativas han proseguido, no disminuidas e inalteradas, durante varios milenios. Tales mitos a menudo describen a una civilización gobernada por gigantes, que es destruida y finalmente olvidada. Sólo el mito y la leyenda ahora sobreviven para ayudarnos a descifrar los secretos de aquel capítulo olvidado de la historia humana.

A modo de vestigio podemos encontrar pruebas sólidas sobre la existencia de una antigua raza de gigantes, algunas veces descritos como Dioses; como descendientes de los Dioses; o incluso como criaturas híbridas que comparten diversos mestizajes. 

Estos gigantes sufrieron un proceso gradual de extinción por la endogamia y por eliminarse en innumerables guerras, y sus recuerdos han pervivido en forma de leyendas. Pero sin duda alguna, genes de ellos sobreviven en el genoma de algunas personas dispersas por el mundo.

En la presente publicación haremos un repaso a dichos vestigios en las diferentes culturas de la antigüedad.

Arcano I: El Mago

El Mago es una carta muy enérgica y dinámica, denotando movimiento, manifestación, astucia, creatividad, y también; sabiduría e inteligencia. El Mago es de hecho una de las cartas más activas de toda la baraja, por lo que generalmente es señal de voluntad y potencial. Como mediador entre el cielo y la tierra, entre lo material y lo espiritual; este arcano simboliza la naturaleza metafísica del ser humano: unión de cuerpo y alma, trascendencia, conocimiento, alquimia interna. 

El Mago a menudo se asocia con el poder de manifestar ideas, deseos e intenciones. Simboliza la adopción de medidas concretas y del impulso necesario para lograr nuestras metas y objetivos. Esta carta nos anima y alienta a aprovechar los recursos disponibles (sean emocionales, mentales, físicos, etc.) para que podamos obrar con determinación e iniciativa. El Mago representa el poder de la transformación, de la manifestación y de canalizar nuestra propia voluntad para lograr cambios.

Arcano VI: Los Enamorados

La carta de los Enamorados representa armonía, equilibrio, unidad, interrelaciones positivas y vislumbra cohesión y energías complementarias. Esta carta indica una reciprocidad profunda, compasión, ternura, intimidad, confianza y clarificación de nuestros principios y convicciones. En contextos esotéricos, la carta de los Enamorados representa profundos temas relacionados con la alquimia interior, la unión espiritual y la reconciliación de los opuestos.

Arcano VIII: La Justicia

La carta de la Justicia encarna los principios de equidad, disciplina, moral, ética, transparencia, compromiso, responsabilidad, soberanía, rectitud, entereza, honradez y probidad. Básicamente, la Justicia aparece en una lectura de tarot para actuar como nuestra brújula ética, recordándonos que nuestras elecciones tienen sus respectivas consecuencias y que no estamos en condiciones (producto de las probabilidades y circunstancias) para actuar de manera ilícita, maliciosa, impulsiva, egoísta o subjetiva. La carta de la Justicia promueve la rectitud, la honestidad y la imparcialidad: asume tus deberes, marca la diferencia y busca soluciones que resulten equitativas y constructivas para todos. Hay que hacer lo correcto, independientemente si ello nos beneficia o no. De igual modo, es muy probable que sepas que estás actuando mal o de manera egoísta, buscando tu propio beneficio. De ser así, esta carta es una advertencia para que cambies tu postura, de lo contrario las cosas empeorarán, y lo peor: el mayor perjudicado serás tú. Quizás esto suene a una obviedad, pero lo cierto es que hay cartas que perfectamente podrían indicar lo contrario, pero este no es el caso, pues la carta de la Justicia fomenta el comportamiento ético y la asunción de responsabilidades.

La Justicia es una carta rica en simbolismo y tiene un profundo significado espiritual y psicológico, los cuales analizaremos en la presente publicación.