San Onofre: El Padre del Desierto

San Onofre puede entenderse como una figura auténticamente transreligiosa, pues se trató de una persona que dedicó su vida entera al desarrollo espiritual y a la contemplación divina, viviendo como un ermitaño estricto en mitad del crudo y terrible desierto egipcio con el fin de alcanzar un estado superior de conciencia; un estado de iluminación por mérito propio al que pocos tienen acceso. 

San Onofre consagró su vida a prácticas mortuorias y ascéticas extremadamente disciplinadas, rechazando todo lujo y comodidad. De hecho, su estilo de vida nos recuerda indudablemente a los santos de religiones hindúes, budistas o jainas, quienes, más allá de su concepción espiritual, utilizaron su cuerpo como un vehículo para alcanzar un estado superior de conciencia, lo que repercute en el destino que adquieren tras la muerte (y de allí que efectivamente podamos catalogarlas como "personas santas" o "liberadas"). 

Y ese punto es muy importante. 

A lo largo de los siglos, la Iglesia ha canonizado y también ha deslegitimado a distintas figuras religiosas según sus propias conveniencias históricas, políticas y doctrinales. Muchos santos católicos adquieren dicho título únicamente por reforzar determinados dogmas o por consolidar un gobierno o clero, sin haber tenido una vida verdaderamente espiritual. Sin embargo, existe un número de santos que vivieron experiencias místicas genuinas y que llevaron una vida en plena coherencia con los principios del ascetismo oriental: rechazo del mundo, disciplina extrema, silencio interior y desapego radical, rasgos que llevan a la iluminación y a la trascendencia.

De igual manera, con el paso de los siglos, esa santidad se ve reforzada tanto por los milagros que se les atribuyen como por los cultos espontáneos que surgen en torno a ellas. Y esto no es un dato menor: cuando millones de personas a lo largo de generaciones y culturas veneran a una misma figura, esa imagen adquiere fuerza, densidad simbólica y un poder real en la conciencia colectiva.

Y ambos factores: la realización espiritual y la energía sostenida de la devoción, confluyen claramente en la figura de San Onofre: un asceta que alcanzó la iluminación en vida y cuya intervención en el plano material continúa siendo confirmada, para sus devotos, casi dos mil años después de su muerte.

Otro punto importante y digno de mencionar, y que refuerza la figura genuina de este santo como entidad espiritual, es que San Onofre no escribió libros, no fue teólogo ni sacerdote, no predicó ni promulgó doctrina alguna. Fue, ante todo, un buscador de la verdad que se internó en el desierto y vivió fuera del sistema; fuera de maya (ilusión); fuera de la matrix; fuera de la caverna; fuera de la orden arcóntica, y eso tiene muchísimo peso al momento de hablar de "santidad", pues representa un desarrollo espiritual verdadero, y no a un hombre al servicio de religiones y gobiernos.

San Onofre es invocado como eliminador de obstáculos, como guía espiritual y ejemplo de renuncia y desprendimiento, como intermediario entre los planos divinos y terrenales, como sanador y auxiliador de problemas físicos y psicológicos, y como protector de pobres y marginados. 

El Culto a Saturno y el Sol Negro

En la Antigua Mesopotamia, el planeta Saturno solía ser llamado con el nombre de "Šamše u-mi", que se traduce de la lengua cuneiforme como "Sol de la Noche".

Efectivamente, en eras anteriores a la nuestra, hace miles y miles de años atrás, Saturno brillaba con una intensidad y con una luminosidad tan fuerte como la del propio Sol, y este fenómeno cobraba todavía más relevancia de noche, cuando daba la impresión de que el Sol se apagaba y moría, mientras que Saturno, aquel astro tan lejano y pequeño a la vista, perduraba iluminando en medio de la oscuridad.

Científicamente hablando se sabe que hace miles de años, la presencia de Saturno era mucho más relevante en nuestros cielos, dando la impresión de que la Tierra estaba regida por dos soles.

Los primeros pueblos de nuestro planeta presenciaron este fenómeno astronómico y lo representaron en sus cosmologías y religiones, pues muchas tradiciones espirituales se enmarcan precisamente dentro de la "astrolatría", que es el culto a los planetas y estrellas.

Desde entonces, Saturno ha sido el eje central de muchas culturas, las cuales, casi unánimemente alrededor del mundo, llegaron a la conclusión de que dicho planeta posee una fuerza y una energía tan poderosa, que es capaz de influir en nuestra vida cotidiana más que cualquier otro cuerpo celeste.

Así, los antiguos sabios y videntes, sin importar barreras geográficas e idiomáticas, descubrieron que Saturno tenía especial relación con el castigo y la recompensa; pues, dependiendo de su posición en los cielos, podía ser beneficioso o perjudicial.

Bajo esta perspectiva, Saturno fue divinizado como un padre severo y estricto, y los antiguos pueblos comenzaron a desarrollar diferentes ceremonias o rituales para mitigar su lado maléfico y potenciar sus cualidades. De allí que sea mundialmente descrito como una especie de juez al que se le relaciona con la estructura, el orden, la disciplina, la educación, la política, y en consiguiente: el destino. Y aquel que logre sintonizar con su energía puede reestructurar su vida y atraer organización y poder.

De igual manera, también se descubrió que Saturno tenía especial relación con las cosechas, por lo que comenzó a ser venerado como un Dios agrícola, siendo la hoz y la guadaña algunos de sus primeros símbolos sagrados.

Entonces, desde un punto de vista astrológico, se sabe que Saturno rige las leyes cósmicas que determinan el curso de los eventos y las vidas de todos los seres vivos, jugando de igual manera un papel importante en la retribución kármica, tal como explica el sistema de astrología indio, que es uno de los más completos del mundo. En la India, Saturno es conocido como "Shani", el gran juez cósmico y patrón kármico.

Tanto indios como griegos, entre otras culturas, mencionan que Saturno es también el Dios del tiempo, encargándose de dividir y organizar la existencia en fragmentos o ciclos. Esta idea se debe al hecho de que Saturno es uno de los planetas que posee uno de los movimientos más lentos y constantes a lo largo del zodiaco, completando su órbita alrededor del Sol en aproximadamente 29,5 años. Es decir, Saturno influye directamente a una persona casi en la mitad de su vida.

Es por todo lo anterior que Saturno protagoniza los primeros relatos y mitos religiosos, los cuales, a través de las metáforas, alegorías y parábolas, explican su funcionamiento y rol. Y este punto es muy significativo, pues no debemos ver a las antiguas religiones como simple mitología, pues en el fondo todas ellas intentaron explicar verdades complejas a través de historias de fácil entendimiento para la mente humana.

Y si revisamos y estudiamos a todas las antiguas religiones veremos que Saturno juega un rol fundamental como Dios y Patrón de muchas áreas.

Principios de la brujería verde y herbalismo (extracto de la "Enciclopedia de Hierbas mágicas" de Scott Cunningham)

La naturaleza nos ha previsto de una verdadera despensa mágica con todos los elementos vegetales que cubren nuestro planeta, esto incluye plantas, hierbas, frutas, verduras, raíces, tallos, flores y maderas. Todo elemento vegetal posee increíbles propiedades tanto medicinales como mágicas, incluso aquellas tan comunes como las que adornan nuestros jardines o las que encontramos en un supermercado. El herbalismo mágico es de hecho el empleo de dichos poderes, y en esta publicación se adjunta un resumen sobre los principios de la brujería verde expuestos en el libro "Enciclopedia de las hierbas mágicas" del wiccano Scott Cunningham.

Shiva (शिव): Dios del tiempo, la muerte, la destrucción, la regeneración y el caos

Shiva es uno de los Dioses más complejos y enigmáticos de la cosmología hindú, puesto que opera en un sinnúmero de principios metafísicos relacionados con el funcionamiento del universo. A grandes rasgos, Shiva es el Dios del tiempo, del caos, de la destrucción, de la muerte, y de la vida que se regenera. Shiva se encarga de disolver la existencia física para desprenderla de toda ilusión material; Él desintegra y destruye, rigiendo así un proceso pulsante de creación y destrucción infinita, la cual se expresa, increíblemente, mediante una red de interacciones que ocurren incesantemente a nivel subatómico. No por nada hay una gran estatua de Shiva en el CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear), ubicada en Suiza. En un aspecto trascendental, Shiva también rige la meditación y el tantrismo, siendo además el patrón de los yoguis y ascetas. Su nombre se traduce del sánscrito como "Todo Auspicioso", haciendo referencia a su compasión y bondad. 

En esta publicación veremos absolutamente todo acerca del gran Dios Shiva.

Poseidón; Dios de los mares, el subconsciente y la transformación

Comúnmente conocido como el Rey o Dios del Mar; Poseidón es el poder que reina en el subconsciente humano. Por los trastornos que suscita, obliga a un control progresivo de lo vital. 

Poseidón es el segundo hijo del Titán Cronos, siguiendo a Hades y precediendo a Zeus. Pertenece a la tercera generación de Dioses, la que gobierna el mundo de las formas. Recordemos que en la división del mundo de la conciencia entre los tres hermanos, a él se le asignó el subconsciente, el vasto reservorio que registra el menor fenómeno de la mente y de las sensaciones. Y como el mar es a la vez una expresión simbólica de la vida, así como el lugar que conserva los recuerdos de la evolución, Poseidón es su amo. Pero cabe entender que este Dios no es el subconsciente en sí mismo, sino que el poder de la mente superior que lucha por su transformación. Su acción no siempre es apreciada con justicia, porque saca a la luz los problemas a través de conmociones emocionales, mentales y físicas, que son las distorsiones e imperfecciones psicológicas del buscador, por eso también se le asociaba con terremotos, tormentas, y otros graves desastres. 

En esta publicación abordaremos el significado esotérico y espiritual de Señor Poseidón, así como una lista de todos aquellos elementos simbólicos destinados a sintonizar con su constante pulsación subconsciente.

Significado esotérico de las bestias y criaturas mitológicas de la Antigua Grecia

La religión griega se caracteriza por ser una doctrina espiritual de carácter esotérico, es decir; la mayoría de sus enseñanzas y mensajes se encuentran ocultas bajo alegorías y complejas metáforas filosóficas, las cuales, deben ser descifradas por los iniciados para poder entenderlas en su totalidad, o más bien, de raíz. Esto se hizo para que el conocimiento sagrado no cayera en manos equivocadas ni fuese tergiversado o desvirtuado con el tiempo. 

De hecho, la palabra "esoterismo" viene del griego "esoterikós" (ἐσώτερος), que significa, "oculto", "intimo", "reservado" e "interior". De Grecia nacieron muchas corrientes esotéricas que solo los "eruditos de adentro" podían entender, a diferencia de las religiones "exotéricas", que son simples, literales y sin mayor profundidad filosófica. 

En este sitio web ya hemos estudiado muchos artículos relacionados a la religión griega, ya que prácticamente es un néctar de sabiduría ancestral, y es por ello que en esta oportunidad abordaremos el significado esotérico de sus criaturas y bestias mitológicas.

Historia y real significado de la "Magia" y "Ocultismo"

La magia es una ciencia oculta que tiene miles de años de historia y práctica, remontándose a los mismísimos comienzos de la humanidad. 

Su objetivo es que, mediante rituales, ceremonias, conjuros e invocaciones; se puedan alterar las leyes físicas de la naturaleza, y así, utilizarlas a beneficio. 

Pero este proceso también conlleva un vehemente desarrollo interno que busca la unión de materia y espíritu, tal como hicieron los alquimistas de la edad media, quienes replicaban los procesos cosmológicos y fisiológicos en sus matraces de laboratorio. 

A lo largo de la historia, los grandes magos siempre se caracterizaron por ser eruditos expertos en diversas ciencias y disciplinas, tales como la botánica, la astronomía, la medicina, la química, las matemáticas, entre otras, con las cuales buscaban aquel punto de unión que les permitiera comprender el funcionamiento del universo, y así, trascender las barreras físicas que lo conforman. Lamentablemente, la palabra "magia" se ha ido desvirtuando con el paso de los siglos, transformándose en un concepto que se relaciona con leyendas, ciencia ficción y supersticiones, cuando en realidad, la verdadera magia existe, y es mucho más compleja de lo que realmente creemos.

La Santa Muerte

La Santa Muerte es una Deidad a quien nos podemos encomendar con paz y buenas intenciones para solicitar protección, sanación y buen augurio. Se le adora principalmente en México y Centroamérica, puesto que sus orígenes se remontan a los pueblos precolombinos que habitaron dicha región, tales como los mayas y los aztecas; en donde existía la férrea costumbre de adorar a la muerte. Sin embargo, esto no impide que su veneración se haya expandido a lo largo de todo el continente americano, siendo una de las religiones con mayor aumento en las últimas décadas. El culto de la Santa Muerte ha ido evolucionando y sincretizándose con el paso de los siglos, producto de la fusión de las raíces indígenas con las diferentes religiones que fueron llegando al continente americano, como el catolicismo, impuesto por la conquista española, y también, la influencia de las religiones africanas traídas por los esclavos, como el Yoruba y el Palo Mayombe.

En la presente publicación veremos la historia, significado y adoración de la Santa Muerte; así como sus atributos y bendiciones.

Beneficios y propiedades del INCIENSO

La energía negativa ejerce profundos efectos que pueden agotar la fuerza mental y física, y en consiguiente, causar una sensación general de desequilibrio, angustia, fatiga, nerviosismo y ansiedad. Sin embargo, existen métodos que podemos emplear para lograr un cambio positivo dentro de nosotros mismos y de nuestro entorno. Estos métodos se obtienen fácilmente, y se elaboran a partir de fuentes naturales y, mejor aún, son extremadamente fáciles de usar; los inciensos.

Históricamente, los inciensos se han utilizado desde hace milenios por las diversas culturas del mundo, producto de las increíbles propiedades y beneficios que otorgan los ingredientes de su composición. Al quemarse, los inciensos van desprendiendo una fragancia aromática que incluye un principio activo capaz de estimular la producción de neurotransmisores y de purificar el ambiente.

En esta publicación conoceremos las propiedades benéficas del incienso, así como las bases científicas que lo respaldan.

Hermes Trismegisto y el Hermetismo: Creencias, principios, doctrina

"Como es arriba, es abajo".

El Hermetismo es un conjunto de creencias filosóficas, esotéricas y religiosas que surgieron a comienzos de nuestra era, mas específicamente entre los siglos I y II. En términos geográficos, el origen de este movimiento se encuentra en Grecia, de la mano de eruditos como Apolonio de Tiana, Plutarco, Jámblico y Porfirio, que a su vez siguieron las enseñanzas esotéricas y filosóficas de Platón, Pitágoras, los cultos Órficos, y en especial, de un personaje extremadamente misterioso; "Hermes Trismegisto", un sabio egipcio que en su momento fue visto como una encarnación terrenal del Señor Thoth; Dios de la sabiduría, el misterio y las ciencias, encargado de nutrir y deificar a los hombres a través del conocimiento (gnosis).  En Roma, Thoth fue llamado y adorado bajo el nombre de "Mercurio", y en Grecia como "Hermes", de allí que el movimiento se denomine "Hermetismo".

Pegaso: significado esotérico y espiritual del corcel alado

La religión griega es un profundo mar de conocimiento, sabiduría y misticismo. Sin embargo, la mayoría de sus enseñanzas y mensajes se encuentran ocultas bajo alegorías y complejas metáforas filosóficas, las cuales, debemos descifrar para poder entenderlas con absoluta plenitud, puesto nada de esto es literal. La razón es sencilla; los antiguos sabios decidieron crear una religión esotérica, palabra que etimológicamente viene de "ἐσώτερος" (esoterikós), que significa "oculto", "intimo", "reservado" e "interior". El  objetivo era que solo los verdaderos iniciados y buscadores de la verdad pudiesen comprender sus enseñanzas, para que de este modo el conocimiento fuese resguardado y protegido eternamente, sin caer en la tergiversación o corrupción. De hecho, el mecanismo esotérico de la religión griega, es el mismo que se empleó en el hinduismo y otras antiguas corrientes. 

En el día de hoy vamos a entender el verdadero mensaje esotérico de una de las criaturas mitológicas mas famosas y queridas del antiguo mundo: Pegaso, el corcel alado que acompañó fielmente a diversos héroes en sus travesías y misiones, ganándose el corazón de los Dioses y hombres por igual.

Pegaso fue concebido como un arquetipo guía que nos dice que jamás debemos descuidar nuestras obligaciones espirituales, morales e intelectuales, ya que estas herramientas serán realmente útiles para afrontar cualquier dificultad en este plano, y así acceder a mundos superiores tras la muerte.

Hanumān (हनुमान्): El Dios Mono

"Ni el sabio Sanaka, ni Brahmā, ni los grandes santos, ni el asceta Nārada, ni la Diosa Sarasvatī o el rey de las serpientes… Ni el Rey de la Muerte, ni el Dios de la Riqueza, ni los guardianes del Universo. Ni eruditos ni poetas ni nadie puede hacer justicia a tu gloria... Aquellos que se refugian en Ti, encuentran toda la felicidad. Aquellos a los que proteges no conocen el miedo... Todas las aflicciones desaparecen y el sufrimiento es eliminado al recordarte, Oh Hanumān, poderoso héroe. Tú liberas de dificultades a aquellos que meditan en Ti, ya sea en pensamiento, palabra u obra. Ni fantasmas ni malos espíritus se atreven a acercarse cuando tu nombre es pronunciado, Gran Héroe".

(Diferentes extractos del "Hanumān Chālīsā")

"Destructor de ilusiones", "Dador de conocimiento y sabiduría", "El alivio de todas las angustias", "Protector de los oprimidos", "Eliminador de obstáculos"... estos son algunos de los epítetos dados al Señor Hanumān (हनुमान्); uno de los Dioses más venerados e importantes del Hinduismo.

Se le invoca y adora para diferentes fines, entre ellos:

• Para encontrar paz y consuelo en condiciones adversas.
• Para eliminar barreras mentales.
• Para solicitar protección, guía y resguardo.
• Para inducir estadíos de trance, concentración y meditación.
• Como vehículo de enriquecimiento espiritual.
• Para destruir y despojar a los "arishadvargas" de nuestras vidas, es decir; aquellos factores que corrompen a la humanidad, entre ellos;  arrogancia, odio, ilusión, ignorancia, avaricia, entre otros.

Atenea: Diosa de la Justicia y la Sabiduría

Atenea es especialmente conocida por ser la patrona de la justicia, las artes, la guerra, el intelecto, la ciencia, el Estado y la sabiduría que perpetúa la mente, polarizando los aspectos más virtuosos del razonamiento y la conciencia. Ella es la defensora del pensador, y dueña de la razón y el entendimiento.

Atenea simboliza el progreso y la evolución intelectual, la pureza, la sagacidad y la razón, y es quien vela por el cumplimiento de la justicia y las causas nobles, siendo la dadora de todo lo que caracteriza a una sociedad civilizada. Atenea es también la Diosa de la paz y la prosperidad, pero, al mismo tiempo; es una maestra innata del combate y la guerra, pero no con el furor irreflexivo e impetuoso de Ares, sino que con la sosegada reflexión y prudencia que la caracteriza, por lo que es la Diosa militar de la guerra justa. Ella actúa como ideóloga de la Divina Sabiduría, y como teórica, líder y organizadora de la mente cósmica.

Danza Cósmica de la Destrucción: Shiva Naṭarāja (नटराज)

A diferencia de las explicaciones del universo de otras religiones, la antigua comprensión hindú del mismo está mucho más cerca de los hallazgos científicos modernos.

La imagen de Shiva realizando la danza cósmica de la destrucción, es uno de los símbolos más icónicos y enigmáticos del hinduismo, y a su vez, una alegoría mística que explica el funcionamiento básico y primordial del universo, siendo maravillosamente rica en iconografía y significado oculto. 

En pocas palabras, la Danza Cósmica de Shiva representa  el flujo de energía constante a través del universo, la cual se expresa mediante una red de interacciones que ocurren incesantemente a nivel subatómico, siendo un proceso pulsante de creación y destrucción sin fin que rige las propiedades del movimiento de los subátomos y la relación intrínseca entre materia y energía.

Es por ello que hay una estatua de Shiva bailando la danza cósmica de la destrucción en el CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear) en Suiza; el laboratorio de física más grande del mundo, y lugar en donde reposa el colisionador de hadrones (LHC).

El Naṭarāja no es solo un principio esotérico, sino que también científico, y en esta publicación veremos su significado oculto. 

Mūrti Pūjā: la adoración de imágenes en el Hinduismo, una práctica espiritual beneficiosa

• La importancia de las imágenes; conociendo el verdadero significado de la mal llamada "idolatría".

La adoración de imágenes va en conformidad con el espíritu básico del Hinduismo. 

Para esta corriente espiritual, una imagen puede concentrar y canalizar la energía del devoto, y por ende, funcionar como un vehículo entre su fe y la divinidad asociada, induciendo a una conexión psicológica y espiritual. 

El hinduismo también sostiene que todos los objetos del mundo se encuentran impregnados por la gracia divina, y esto no excluye a las estatuas o cualquier otro tipo de imagen. 

Algunos detractores podrían alegar que nadie conoce la verdadera forma de Dios, y que por lo tanto, las imágenes son creaciones humanas. Pero esto no es así, ya que el hinduismo enseña que las imágenes (sean pinturas, estatuas, etc.), son realmente un instrumento alegórico que busca acercar la mente del devoto a la esencia divina.  Durante miles de años, los sabios de la India descubrieron una realidad trascendental a través de la meditación más compleja, y, para intentar acercarle esa realidad a los hombres comunes y corrientes, decidieron plasmar a los Dioses con formas y atributos que sean fáciles de comprender y recordar. El devoto hindú, sabe perfectamente que detrás de un Dios con forma de elefante, de león, de mono, o de un Dios con 10 cabezas y 10 brazos, se esconde un profundo mensaje espiritual y un ser divino completamente diferente.

Por todas estas razones, los hindúes aceptan gustosamente la adoración de ídolos como una forma sencilla de expresar su fe, amor y devoción. Un hindú devoto no se avergüenza de ir a un templo e inclinarse ante un ídolo, o de construir un altar en casa para decorarlo con todo tipo de imágenes, brindándoles un hogar. De hecho, la práctica de adorar a los Dioses mediante el uso de ídolos se llama "Mūrti Pūjā" (que significa "adoración de imágenes"), y es una de las prácticas de devoción o "Bhakti"  más comunes y antiguas. 

Ganesha (गणेश); Señor de la sabiduría, removedor de obstáculos

Ganesha (गणेश) es la conciencia suprema que lo impregna todo, y quien trae orden a este universo. Él es el Señor de las ciencias, del intelecto, del desarrollo espiritual, el Gran Removedor de Obstáculos, y quien polariza muchos de los atributos más positivos de Brahman; quien es el Absoluto Supremo y el principio metafísico del cosmos. La figura de Ganesha es tan trascendental e importante, que incluso los mismos textos sagrados nos dicen que antes de adorar a otros Dioses, o antes de realizar cualquier acción, debemos primero, encomendarnos a Ganesha, pues es quien abre las puertas de lo físico y lo mental.

En esta publicación analizaremos el verdadero significado esotérico, místico y espiritual de Ganesha, así como sus atributos y adoración.

El Yoga y su verdadero significado de acuerdo al Hinduismo

• ¿Qué es el Yoga?

El Yoga es una disciplina espiritual con más de 5.000 años de historia. 

Su principal objetivo es conducir a la conjunción de la conciencia individual (el ātman), con la Conciencia Universal (el paramātman), además de transformar al cuerpo físico (sthula sharira) en un instrumento apto para dicha unión. De hecho, el último escalón del Yoga es la conexión con Brahman, el Absoluto Supremo. Es por esto que la palabra "Yoga" (योग) deriva de la raíz sánscrita "Yuj" (युज्), que significa "unión". 

Con la práctica de esta disciplina se desarrolla la introspección, la percepción, la cognición, el autocontrol, la meditación, el conocimiento, el control de los impulsos y de las fluctuaciones mentales, además de llevar al prácticante a través de una vida justa, honrada y recta, lo cual también ayuda a trascender y sobrellevar el Karma. 

En esta publicación veremos el verdadero significado del Yoga, puesto que en Occidente, se ha tergiversado y malinterpretado casi en su totalidad, haciéndonos creer que el Yoga consiste en sentarnos en una colchoneta para estirarnos y respirar. Pero no, no es así, el Yoga es una disciplina filosófica y religiosa mucho más extensa y compleja que eso, y no se limita únicamente a las posturas físicas.

La Ley del Karma: funcionamiento y explicación

Hoy, casi todas las personas del mundo han oído hablar alguna vez del Karma, y tienen al menos una leve noción al respecto. Pero, ¿qué significa exactamente y cómo funciona? 

Karma (कर्म) significa "acción" en sánscrito; el idioma en el cual se escribieron los textos sagrados del hinduismo. Karma es la ley de "causa y efecto", "acción y reacción", "secuencia y consecuencia". El estudio del Karma engloba una serie de ramificaciones y enseñanzas religiosas, filosóficas y espirituales muy diversas y complejas, siendo pieza fundamental de varias corrientes milenarias, como por ejemplo; Hinduismo, Jainismo, Sijismo y Budismo. 

Primero que todo, hay que entender que el Karma es una ley cósmica que está relacionada con la muerte; los estadíos post-mortem del alma, el proceso de Reencarnación (Saṃsāra) y de Liberación (Mokṣa). Pero en este lado del mundo, muchas personas malinterpretan y tergiversan esta noble y antigua enseñanza espiritual, desvirtuando su verdadero significado. 

Es por ello que en esta publicación adjunto las principales claves del Karma, para así comprenderlo en plenitud.

Vishnu: Dios Supremo y Guardián Cósmico - Características, atributos, historia, avatares, adoración.

En los milenarios textos sagrados del hinduismo, el Señor Vishnu (विष्णु) figura como una de las deidades más importantes y veneradas del panteón. Los antiguos rishis (sabios videntes) lo canalizaron como una entidad protectora, sabia, maestro del tiempo, el espacio, la causa y los efectos eternos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza y los sentidos. Él es quien mantiene el equilibrio y el ciclo cósmico de todo el universo, preservándolo de manera metodológica. Junto a Brahmā y Shiva conforma la Sagrada Trinidad Hindú, también llamada "Trimurti" (त्रिमूर्ति), que usted podrá leer si hace click AQUÍ.

Leyenda Celta: La unión entre la Diosa Morrigan y el señor Dagda

Morrigan y Dagda son dos de los principales dioses del panteón druida, debido a la importancia y el protagonismo que cobraron en diversas narraciones y creencias. 

Esta leyenda es tremendamente bella, emotiva y poética, ya que guarda dos mensajes súmamente importantes; uno alegórico relacionado con la trascendencia del alma tras la muerte, emprendiendo así su viaje de renacimiento, y el otro; un simbolismo físico que marca la muerte del verano y el nacimiento del invierno, suceso acontecido durante la noche del Samhain.

A continuación adjunto la leyenda de Morrigan, diosa de la muerte, y su unión con Dagda, dios de la vida, quienes se unieron en esta fecha especial para dar origen a una de las principales cosmovisiones del pueblo celta. Al final obviamente dejo la explicación de dicha leyenda.