En los milenarios textos sagrados del hinduismo, el Señor Vishnu (विष्णु) figura como una de las deidades más importantes y veneradas del panteón. Los antiguos rishis (sabios videntes) lo canalizaron como una entidad protectora, sabia, maestro del tiempo, el espacio, la causa y los efectos eternos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza y los sentidos. Él es quien mantiene el equilibrio y el ciclo cósmico de todo el universo, preservándolo de manera metodológica. Junto a Brahmā y Shiva conforma la Sagrada Trinidad Hindú, también llamada "Trimurti" (त्रिमूर्ति), que usted podrá leer si hace click AQUÍ.
(Nota inicial: esta publicación ha sido reeditada y reposteada en el sitio web "HINDUISMO SAGRADO", del cual yo también soy dueño y administrador).
1. El Nombre y significado de "Vishnu"
En sánscrito, "Vishnu" significa "Todo Penetrante", dado que su nombre implica la raíz "viś", que significa "asentarse", "entrar", o "penetrar", + el sufijo "nu", que se traduce como "omnipresente". Esto se debe a que Vishnu es quien impregna a todos los seres vivos, pues es la fuente original de creación (Mahā-Viṣhṇu), de vida (Kṣīrodakaśāyī Vishnu) y de mantención (Viśvarūpa).
2. Vishnu y la creación del Universo
En la cosmología hindú, el Señor Vishnu fue el principal responsable de crear el universo, los planetas y las múltiples dimensiones que moran en distintos planos, así como el tiempo, el espacio, la materia, y todo lo que podemos ver y percibir.
A continuación daré un resumen de ello: En un principio no existía absolutamente nada, a excepción de un microcosmos de aguas primigenias y amorfas, las cuales se encontraban dotadas de una energía infinita y eterna (lo cual concuerda con lo que dice la ciencia actual; la energía no se crea ni se destruye, solo se transforma). En un acto de auto-creación; el Señor Vishnu emerge de este caos primigenio en su forma de "Mahā-Viṣhṇu", un Dios celestial que se haya en un profundo y constante estado de sueño, el cual le permite expandir su mente a niveles creativos inconmensurables. En un momento dado, Mahā-Viṣhṇu soñó con crear el universo físico, y en ese momento brotó una flor de loto de su ombligo de la cual emanó una energía llamada "Púrusha", que luego concebió a los primeros principios de la materia; "Prakriti". La mezcla de Púrusha y Prakriti formó una especie de "huevo dorado" denominado "Hiranyagarbha", en donde todo el potencial creativo de Mahā-Viṣhṇu (energía, tiempo y materia) estaban siendo fecundados en su interior. La eclosión del huevo generó una explosión inmensa que terminó creando cientos y miles de universos materiales, entre ellos el que nosotros habitamos. Cuando un universo es creado, Vishnu se expande y se manifiesta con otra forma divina denominada; "Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu", el cual se encarga de entrar en cada átomo del mundo físico para dotarlo con gracia y energía divina. Esto significa que todos los cuerpos y objetos materiales del universo, desde los más pequeños a los más grandes; están hechos por el mismo principio divino, yaciendo Dios en todos y cada uno de ellos. Gracias a Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu, todos los seres vivos, sean humanos o animales, disponen de una partícula divina llamada "Paramātmā", que se traduce como "alma", nuestro vehículo espiritual con el que podemos entrar a planos superiores de conciencia, y la cual hace posible la reencarnación. Otra manifestación del Señor es "Garbhodakashayi Vishnu", que entra en cada uno de los universos para supervisarlos. Es por ello que etimológicamente "Vishnu" significa "Todo penetrante" o "El que todo impregna", como mencioné anteriormente.
El Sātvata-tantra resume lo anterior, diciendo:
"Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi puruṣākhyāny atho viduḥ ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ tāni jñātvā vimucyate".
Que significa:
"Para llevar a cabo la creación material, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa adopta la forma de tres Viṣṇus. El primero de ellos, Mahā-Viṣṇu, crea la energía material total, conocida como el mahat-tattva. El segundo, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entra en todos los universos para crear diversidades en cada uno de ellos. El tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, se difunde en todos los universos, en forma de la Superalma omnipresente, y se conoce como Paramātmā. Él está presente incluso dentro de los átomos. Todo aquel que conozca estos tres Viṣṇus, se puede liberar del enredo material"
Para más información visite:
De este acontecimiento también emana el primer ser vivo del Universo; Brahmā, quien heredó el poder creativo de Vishnu, siendo por lo tanto; el responsable de darle forma a todo el universo primitivo. Brahmā crea los sistemas solares, los planetas, las estrellas y todo lo que compone el universo.
Los primeros principios de energía y materia; junto con la eclosión del huevo cósmico y el nacimiento de Brahmā, son idénticos al proceso científico del Big Bang, y si miramos la narración bajo esa perspectiva, entonces, todo se torna lógico y científico. En la cosmología hindú, Vishnu representa la conciencia del universo en su forma no manifestada, que nace del caos primigenio (Mahā-Viṣhṇu). Luego, Vishnu engendra el Púrusha, que perfectamente podría equivaler al "período de recalentamiento" del Big Bang; aquella fase transitoria en la que el universo estaba comenzando a formar las primeras partículas y constituyentes del futuro universo. Luego, la eclosión del huevo equivale a lo que establece el bosón de Higgs con los inflatones; los responsables de producir la gran explosión.
Los científicos afirman que la explosión del Big Bang se expandió hacia todas las direcciones, echando a andar el tiempo e impregnando a toda la materia. Ahora recordemos el nombre de Vishnu; "el que todo penetra".
Es impresionante notar que los antiguos rishis de la India ya tenían nociones muy sofisticadas sobre el origen del universo, las cuales concuerdan totalmente con las teorías modernas sobre el Big Bang. Y eso que lo anteriormente descrito, fue solo una pincelada breve o un resumen básico sobre la cosmología hindú. El trabajo de los rishis indios fue concebido luego de haber dedicado sus vidas a la meditación (Dhyāna) y al control de los sentidos (Prānāyāma / Pratyāhāra), logrando así, alcanzar estadíos elevados de conciencia, con los cuales accedieron a los planos divinos (Samādhi). Es interesante notar que en el Bhagavad-gītā, Krishna, quien es un avatar de Vishnu, dice:
“Por todos los Vedas, soy conocido. De hecho, soy el compilador de Vedanta, y soy el conocedor de los Vedas"
Refiriéndose a que Él mismo, es decir; Krishna/Vishnu, fue revelador de las sagradas escrituras hindúes, las cuales fueron canalizadas por los rishis tras alcanzar estadíos mentales superiores. Esto no nos deja ninguna duda sobre el origen divino del Sanātana Dharma o Hinduismo.
Continuando con el tema, de esta creación también emerge el Dios Shiva, quien es el destructor del universo. Sin embargo, esta "destrucción" no debe ser tomada de forma literal, más bien, Shiva es un desintegrador que permite que la materia pueda retornar a su origen, para así transformarse nuevamente. Es por ello que Shiva se encuentra bailando incesantemente su "danza cósmica de destrucción", también llamada "Naṭarāja", la cual representa la red de interacciones que ocurren cada segundo a nivel subatómico, rigiendo las propiedades de la materia y la energía.
Esto se explica con mayor profundidad en:
Si desea leer absolutamente todo acerca del Gran Dios Shiva, haga click en el siguiente enlace:
Debido a la importancia de estos 3 Dioses, junto con sus polarizaciones energéticas y los respectivos roles preponderantes que juegan en el Universo; los devotos establecen la "Trimūrti "(त्रिमूर्ति): La Sagrada Trinidad Hindú:
En el arte religioso, es muy común ver a Vishnu durmiendo alrededor de cientos y miles de burbujas. Estas burbujas son en realidad una alegoría, puesto que representan los diferentes universos que nacen a partir del sueño de Vishnu (el hinduismo cree en la existencia de diferentes planetas, dimensiones y universos):
Ahora, la ciencia hindú se torna todavía más interesante, puesto que ofrece detalles increíblemente asombrosos sobre el funcionamiento del universo. En los textos sagrados, se establece que cada universo tiene una duración de 311.040.000.000.000 años, período que también se conoce como "Soplo de "Vishnu"; cuando exhala, surgen miles de universos, naciendo un Brahmā en cada uno de ellos. Cuando Vishnu inhala, todos los universos son absorbidos y Brahmā muere.
Debido a esta compleja cosmovisión de creación, el hinduismo ha sido estudiado por científicos modernos y grandes eruditos, entre ellos Carl Sagan:
"La religión hindú es la única de las grandes religiones del mundo dedicada a la idea de que el propio Cosmos sufre un inmenso, de hecho, infinito número de muertes y renacimientos. Es la única religión en la que las escalas de tiempo corresponden a la cosmología de los científicos modernos. Sus ciclos van desde nuestro día y noche ordinarios, hasta el día y la noche de Brahma, de 8,64 mil millones de años, más largos que la edad de la Tierra o el Sol y aproximadamente la mitad del tiempo desde el Big Bang "
De hecho, las últimas noticias sobre los agujeros negros y otros temas como física cuántica, muestran que los hindúes fueron y son la única raza antigua que entendió el funcionamiento del universo.
3. Atributos de Vishnu
El poder del Señor Vishnu es sencillamente inconmensurable y sin límite, puesto que Él es el origen de todo lo existente. Vishnu es quien crea una infinidad de mundos y dimensiones gracias al poder de su mente, y entra en cada uno de ellos para impregnarlo con vida y partículas divinas. Los rishis lo canalizaron como un Dios afable, flexible, protector, de gran temple, y dotado con un carácter equilibrado y apacible. Sabe escuchar y perdonar, es atento, gran consejero y de una inalterable astucia. Vishnu es un maestro estratega y un líder discreto que adopta diferentes estilos de liderazgo según la situación y las personas con las que tiene que lidiar. Como el Señor Brahmā , también crea. Como el Señor Shiva, también destruye. Un líder necesita tener equilibrio, un poco de ambos. Por tanto, se puede decir que Vishnu mantiene y crea un perfecto equilibrio y armonía. Siempre que hay una crisis en el mundo, el Señor Vishnu toma una forma diferente, un avatar: el cual encarna en nuestra dimensión para arreglar el caos y restablecer el orden, como un verdadero líder. Aprender de Vishnu es aprender a sobrellevar los horrores y los peligros del mundo. El mundo que nos rodea es amenazante, engañoso y desafiante. Sin embargo, al igual que el rostro sereno y sonriente del Señor Vishnu, los humanos deben mantener su equilibrio y confianza interior en medio del caos y las confusiones del mundo. Conectarse con Vishnu es conectarse a un plano de paz e iluminación; un acercamiento a los mismísimos orígenes de nuestro universo, y la energía que le da sostén y forma, eso es Vishnu; una energía ancestral y omnipresente, que nos nutre con conocimiento.
Los cuatro brazos de Vishnu indican su naturaleza todopoderosa y omnipresente. Su existencia física está representada por los dos brazos de la parte delantera, mientras que los dos brazos de la parte posterior representan su presencia en el mundo espiritual. Pero no solo eso, ya que los cuatro brazos también simbolizan el dominio sobre las cuatro direcciones del espacio y, por lo tanto, el poder absoluto sobre todo el universo. Su piel es azul en señal de un estado celestial y etérico, infinito, inconmensurable, como el océano que rige las profundidades de la Tierra, y los cielos que se expanden hasta los confines del Universo.
Las imágenes y estatuas de Vishnu a menudo lo muestran en un vasto océano, descansando sobre una cobra de cien cabezas, Sesha o Ananta, que representan los muchos deseos de la mente. Vishnu se sienta sobre ellos, mostrando que tiene control y autoridad, y no al revés. También se suele ver que lo acompañan Lakshmi, su esposa, y Brahmā.
Las imágenes y estatuas de Vishnu a menudo lo muestran en un vasto océano, descansando sobre una cobra de cien cabezas, Sesha o Ananta, que representan los muchos deseos de la mente. Vishnu se sienta sobre ellos, mostrando que tiene control y autoridad, y no al revés. También se suele ver que lo acompañan Lakshmi, su esposa, y Brahmā.
Si desea leer más sobre la Diosa Lakshmi, visite el siguiente enlace:
4. Los 4 brazos de Vishnu
Como se mencionó anteriormente, sus cuatro brazos indican omnipresencia y omnipotencia en todos los ejes del espacio-tiempo. Esto se ve reflejado en uno de los símbolos más importantes del hinduismo; la "esvástica" (स्वस्तिक), que también tiene cuatro brazos, además de una simetría rotacional de 90 grados que representan la naturaleza cíclica de la acción divina (creación-preservación-destrucción). Lamentablemente, este símbolo ha sido difamado y tergiversado producto de que fue tomado como emblema por la Alemania Nazi, sin embargo, su uso es milenario y sagrado para el hinduismo, el budismo, el jainismo y otras corrientes espirituales:
Iconográficamente, las cuatro manos de Vishnu sostienen un elemento sagrado alegórico:
- Shankha: Shankha significa concha, caracola. Simboliza el origen de toda la existencia. Se asocia con el agua, el primero de los elementos, la fuente de toda la vida. El sonido del shankha simboliza el sonido sagrado de Om, que es la vibración universal del cosmos y de la creación. Que Vishnu tenga la caracola en el brazo izquierdo superior simboliza que Él es el creador o la causa de todo lo que es. Este objeto se usa como instrumento ritual y de aire. También es sagrado en el Budismo.
- Sudarshana Chakra: Significa "disco giratorio". Este objeto es el arma personal del Señor Vishnu, con el cual tiene la capacidad de aniquilar a cualquier criatura o demonio. Se describe que el Sudarshana es tan terrible como el fuego, y que se encuentra dotada por miles de desgarradores dientes afilados. El Señor Krishna combatió a importantes enemigos utilizando este artefacto. Semejante poder solo puede ser controlado por una mente apacible, serena y controlada.
-Gada: Este objeto denota poder y supremacía, también se usa como arma real. En el sentido esotérico-filosófico, el Gada corta las nubes de la ignorancia y trae la luz del conocimiento. También es el arma sagrada del señor Hanumân.
-Loto: El Loto es una hermosa flor inmaculada que emerge desde las profundidades del agua. Esta planta es símbolo de pureza, riqueza espiritual, armonía, abundancia y evolución. Los sabios orientales han observado el crecimiento de esta planta, y la han asociado a una bella alegoría espiritual que todos deberíamos aplicar en nuestras vidas: aunque el loto nazca en aguas turbias, inpuras y rodeadas de barro, a medida que crezca irá despojándose de toda la suciedad que le rodeaba, para así transformarse en una bella e inmaculada flor; sin impurezas ni manchas que la opaquen. Así mismo debe evolucionar y desarrollarse el interior de los seres humanos, sin dejar que los factores externos irrumpan nuestro proceso de evolución espiritual y aprendizaje. Debemos imitar el crecimiento de los lotos y su pureza. Esta flor también es sagrada en el Budismo, Jainismo y Confucianismo, y por las mismas razones.
5. Los Avatares de Vishnu
Cuando la situación lo amerita, el Señor Vishnu tiene la capacidad de encarnar en nuestro plano, y para ello utiliza diferentes cuerpos terrenales, es decir, un "avatar", los cuales descienden con diferentes propósitos y objetivos.
En el Bhagavad-gītā Krishna dice:
“Siempre que la rectitud decae y aumenta la injusticia, yo me manifiesto; y para la protección de los virtuosos, la destrucción de los viciosos y el restablecimiento de la rectitud, yo encarno de era en era”
A lo largo de la historia védica se han registrado varias encarnaciones de Vishnu, pero generalmente se resumen en 10:
- 1. Matsya (मत्स्य)
- 2. Kūrma (कूर्म)
- 3. Varāha (वराह)
- 4. Narasiṃha (नरसिंह)
- 5. Vāmaná (वामन)
- 6. Parashurāma (परशुराम भार्गव)
- 7. Rāma (राम)
- 8. Krishna (कृष्ण)
- 9. Buda (सिद्धार्थ गौतम बुद्ध) / Balaram (बलराम)
- 10. Kalki (कल्कि)
A continuación se describirán de manera breve.
El primer avatar de Vishnu fue un Dios acuático llamado Matsya, el cual generalmente se retrata con la forma de un pez gigante. En esta encarnación, el propósito de Vishnu fue la de rescatar a la humanidad de un terrible diluvio universal.
El siguiente avatar se manifestó con la forma de una tortuga llamada Kūrma. En esta encarnación, el Señor Vishnu tenía el objetivo de prestarle ayuda a los Dioses, quienes estaban protagonizando una lucha contra legiones demoníacas que pretendían robar los poderes y secretos divinos. Esto se narra en el "समुद्र मन्थन" u "Océano de Leche", un relato esotérico.
Vishnu asume su tercera encarnación con la forma de un jabalí llamado Varāha, luego de que el demonio "Hiranyaksha", un Asura, atacase los cielos, secuestrase a la Diosa Prithuí e intentase destruir a la Tierra. Varāha logra vencer, decapitando al demonio y trayendo orden al planeta.
En su cuarto avatar, Vishnu toma la forma de un león llamado Narasiṃha, quien posee una reserva infinita de amor incondicional y de misericordia para sus devotos, y al mismo tiempo; una furia temible y destructiva contra malvados y demonios. De hecho, Narasiṃha se describe como el lado feroz y destructivo de Vishnu. Él fue responsable de restaurar el Dharma en la Tierra, trayendo prosperidad y armonía tras haber combatido contra legiones demoníacas. Incluso, asesinó brutalmente a Jirania Kashipú, quien era el rey de los demonios. Narasiṃha es apodado "purna-avatar", que significa "avatar completo", ya que posee todas las cualidades divinas, entre ellas; poder, renuncia, magnificencia, energía, sabiduría, valentía, destreza, control, amor etc. Su rol y polarización energética lo han convertido en uno de los Dioses más importantes del panteón hindú.
Todos los avatares anteriores encarnaron en la era de Satya Yuga o "Edad de Oro", la primera era cíclica del Mahā Yuga, caracterizada por la evolución interna de los seres humanos, quienes vivían de forma unida y fraternal, y con un nivel espiritual muy alto. Por ello se narra que estos avatares encarnaron con la forma de animales; simbolizando su carácter agresivo y territorial, necesario para poder combatir la maldad.
El quinto avatar que encarnó en la Tierra, fue Vāmaná, el primer avatar de Vishnu con forma de hombre, y el primero también en encarnar durante la Era de Treta Yuga, cuando los humanos todavía estaban unidos y conservaban su pureza, sin tantas contaminaciones terrenales. Se describe que Vāmaná tiene la apariencia de un niño pequeño o de un enano, pero siempre dotado de mucha astucia. Él se presentó ante el rey demonio Balí, quien había alterado el orden cósmico del planeta y había desafiado el poder de los Dioses. Vāmaná se presentó ante este rey, y le pidió que se le concediera tanta tierra como pudiera abarcar en tres pasos. Siendo Vāmaná un hombre pequeño, Balí le concedió su petición, pensando que no abarcaría nada de territorio, pero luego, Vāmaná tomó la forma de un ser estratosféricamente inmenso. Con el primer paso, Vāmaná tomó el cielo, con el segundo paso, tomó la Tierra, y luego, no teniendo más sitio donde poder pisar, Balí inclinó su cabeza ante él, y fue confinado al Naraka o inframundo. Su propósito también fue enseñar que la ignorancia genera inseguridad y arrogancia.
El sexto avatar de Vishnu fue Parashurāma, quien también posee forma de humano. Al igual que otras encarnaciones de Vishnu, se predijo que Parashurāma aparecería en un momento en que el mal abrumador gobernase sobre la Tierra, y así fue. De hecho, este un avatar guerrero y belicoso, que trajo rectitud al planeta y que combatió a los Kshatriyas de su época, una legión guerrera que había tomado caminos injustos y que se había dedicado a desviar a la humanidad, convirtiéndose en una carga para la Tierra. Parashurāma está dotado de valentía, coraje y valor, también combatió demonios y a los hombres injustos.
El séptimo avatar del Dios Vishnu fue Rāma, que protagoniza la epopeya Rāmāyaṇa, uno de los libros sagrados más importantes y venerados del hinduismo. Durante su vida, Él y sus compañeros discuten alegóricamente los deberes, derechos y responsabilidades sociales/espirituales de un individuo. También ilustra el Dharma y la vida dhármica a través de profundos mensajes y personajes modelo, enfocando sus enseñanzas en la superación de momentos difíciles, cuestiones éticas y dilemas morales. Se describe a Rāma como una persona encantadora y bien formada, de tez oscura y ojos color cobre. El Rāmāyaṇa es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida y la espiritualidad. Cabe decir que Rāma, a diferencia de otras encarnaciones; no tiene recuerdos de sus poderes divinos o sobrenaturales, Él nace como una persona común y corriente, sin saber que es una encarnación del Señor Vishnu. El propósito de esto, fue demostrar que un hombre común, sin poderes especiales, puede acabar con el mal simplemente siguiendo el camino del Dharma, aferrándose a estos principios incluso durante los momentos más difíciles.
La octava encarnación de Vishnu es también otro de los héroes más famosos, aclamados y prominentes del hinduismo, el ya nombrado Krishna. Esta es una encarnación tan perfecta e ilustre que los devotos lo aclaman como Dios mismo, o bien, como la principal vía para acercarse a Vishnu. Incluso, la fecha de su nacimiento es un día nacional para La India, Nepal, Bangladesh, Fiji y Pakistán, entre otros países, celebrándose el festival de Janmashtami en su honor. Los textos mencionan que Krishna, en su infancia, fue un niño ilustre y muy sabio, y como todo niño; juguetón y travieso, lo que lo convirtió en un ser muy amado. Aprendió a tocar la flauta, pastoreaba el rebaño y realizó proezas milagrosas, como calmar a los animales, manifestarse en dos sitios a la vez y combatir entidades demoníacas, lo cual ya indicaba su naturaleza divina. Durante su adolescencia predicó la enseñanza del Dharma y recalcó la importancia del mismo, además de enfatizar el camino de la rectitud y la justicia. Prontamente se transformó en un modelo de honestidad y fidelidad. A los 16 años, asesinó al tiránico y déspota rey Kamsa, liberando a su pueblo y estableciendo un período de orden y abundancia, transformándose en Príncipe. Luego se transformó en el gurú y guía de Arjuna, con quien protagonizó el Bhagavad-gītā; uno de los libros más profundos y hermosos del hinduismo. Krishna muere un 18 de febrero del año 3102 a.n.e., a los 125 años, y su muerte da inicio a la era de Kali Yuga.
Algunas listas difieren entre el noveno avatar: Balarama y Buda.
Partamos con el primero.
Balarama es el hermano mayor del Señor Krishna, ambos coexistieron durante el mismo lapso de tiempo. Su encarnación tenía como objetivo la de proteger y acompañar a Krishna en su vida terrenal. Sin embargo, lo cierto es que Balarama no es una encarnación directa de Vishnu, sino que es la encarnación de Ananta-shesha, la serpiente de Vishnu. Balarama fue un pilar muy importante dentro de la vida de Krishna, pregonando el Dharma y protegiendo a su pueblo. En su vida terrenal, Balarama pasó toda su infancia como pastor de vacas y terneros, jugando y realizando diversas actividades sobrehumanas con su hermano Krishna y otros pastorcillos de vacas. Pero fundamentalmente, Balarama trabajó en el campo y se dedicó a cultivar y arar la tierra. Por ello, se le adora como Dios de la agricultura y de los granjeros, también de la fuerza y la protección.
El otro avatar es "Buda", pero los textos no afirman si se trata de Siddhārtha Gautama (fundador del Budismo) o de otra persona con el mismo título, puesto que Buda no es un nombre propio, sino que un epíteto honorífico que significa "iluminado" o "despertado".
De tratarse de Siddhārtha, analicemos lo siguiente. Buda nació en una familia hindú, y obviamente, en un país hindú, luego comenzó a predicar y a entregar un mensaje maravilloso e importante para la humanidad, la gente comenzó a seguirlo y a replicar sus palabras, además de caracterizarse por ser un hombre pacífico, sumamente sabio, meditativo y espiritual, lo cual recordaba a la personalidad de Rama y Krishna, además de impartir mensajes que también figuran dentro del Dharma, como el Samsara, el Karma, la meditación, la reencarnación, la no violencia,etc. Por ello muchos hinduistas vieron a Buda como una manifestación de Vishnu, aunque este no es un pensamiento compartido por toda la tradición hindú. Por ejemplo, Buda desarrolló algunas enseñanzas contrarias al hinduismo, incluso impartió un pensamiento que podría clasificarse como ateo, también llamado "nástika" (no teísta), del mismo modo, Buda recalcó que él era simplemente un hombre, no una entidad divina ni un Dios. Finalmente, también criticó las escuelas brahmánicas ortodoxas, señalando un camino intermedio más adecuado para hombres comunes. Por esas razones, muchos ven a Buda como un "reformador" del hinduismo, y no como un avatar. Por lo tanto estamos frente a un dilema bastante complejo. Sin embargo eso no quita la grandeza de ambas corrientes, puedes ser hindú y al mismo tiempo abrazar las tradiciones budistas, o viceversa, ya que ambas se relacionan mutuamente con el bienestar personal y la conexión con lo espiritual; el hinduismo hace hincapié en los Dioses, y el budismo hace hincapié en lo interior, pero ambas tienen el mismo objetivo. El hinduismo jamás ha rechazado la imagen de Buda, pero la mayoría de ellos no lo ven como una encarnación de Vishnu (los budistas también rechazan esta idea). Y yo me incluyo en este pensamiento. Creo que el mensaje de Buda fue sumamente especial, importante y valioso para el desarrollo de todos los humanos, incluso, Buda debería ser leído no solo por budistas e hinduistas, sino que por personas de todas las religiones y culturas, así tendríamos un mundo mucho mejor.
El décimo avatar de Vishnu es el Señor Kalki, el exterminador, quien monta un gran caballo de color blanco y empuña una espada flameante, con la cual destruirá a los impuros y librará al planeta de toda la maldad existente. Kalki se considera la encarnación futura y final de Vishnu, quien establecerá el orden y la justicia en el planeta, eliminando a todos los hombres crueles. Según las Escrituras, este avatar encarna en los últimos días del Kali Yuga; cuando aumentará la injusticia, la corrupción, la maldad y el pecado. Entonces allí, el Señor Vishnu encarnará como Kalki para el bienestar de este mundo, exterminará la maldad y dará por inicio un nuevo Mahā Yuga o ciclo cósmico, estableciendo la Edad de Oro con hombres justos.
Cada avatar encarna en la Tierra para dejar un mensaje o para actuar conforme a la era cósmica en que se sitúe. Los cuatro primeros avatares de Vishnu lucharon contra demonios y otras entidades negativas, considerados como los principales corrompedores de la humanidad durante la era de Satya Yuga y Treta Yuga, que era muy espiritual. Los humanos no pueden luchar contra los demonios, ya que moran en un plano completamente diferente al nuestro, por lo tanto, somos inaccesibles a ellos, están fuera de nuestro alcance; es por ello que Vishnu encarnó en estos avatares, para combatirlos. Los avatares siguientes se dedicaron a nutrir a los hombres con conocimiento y sabiduría, para que así puedan subsistir en un mundo de maldad, y ayudarlos a preservar el Dharma.
7. Templos y lugares sagrados
Vishnu es una de las Deidades más importantes dentro de la cosmovisión hindú, por lo tanto, a lo largo de milenios se han levantado maravillosos templos y santuarios en su honor, siendo lugares muy importantes para todos los devotos y seguidores del hinduismo, además de ser un legado cultural para toda la humanidad. Estos templos son megaconstrucciones que expresan un complejo y muy sofisticado sistema arquitectónico, el cual demuestra la grandeza de los pueblos orientales.
Si bien Vishnu tiene millones y millones de templos en todo el mundo, a continuación se mostrarán algunos de ellos que destacan por su particular arquitectura:
-Complejo Ranganathaswam, ubicado en Srirangam, India. Se considera el templo operativo más grande del planeta, abarcando un terreno de 63,1 hectáreas. Las primeras referencias a este complejo se remontan al siglo II a.n.e. Su forma, arquitectura y diseño son un deleite visual:
-Angkor Wat, otro complejo de templos dedicados al Señor Vishnu. Se ubica en la provincia de Siem Reap, en el norte de Camboya, y fue construido por el rey Suryavarman II en la primera mitad del siglo XII. También se le llama "Vrah Vishnu Loka", que significa "Monasterio de Vishnu". Cada año es visitado por millones de fieles y turistas, y fue declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO:
-Templo Birla Mandir, ubicado en Delhi, India. Este templo fue inaugurado por Mahatma Gandhi en 1939. Es uno de los principales santuarios de adoración para Vishnu y su consorte Lakshmi:
-Padmanabhaswamy: Esta magnífica y sofisticada estructura data del año 500 a.n.e., y se le conoce bajo el apodo del "Templo de Oro". Se encuentra ubicado en la ciudad de Thiruvananthapuram, La India. En su interior también hay santuarios dedicados a sus avatares Narasimha y Krishna:
-Srivaikuntanathan Perumal: Este magnífico templo de 9 pisos, está ubicado en Srivaikundam, India, y data aproximadamente del siglo XI:
Garuda Wisnu Kencana: Santuario ubicado en la Isla de Bali, Indonesia. La estatua del Señor Vishnu se alza a 150 metros de altura, y pesa 4.000 toneladas, transformándose en una de las más colosales del planeta:
Templo Chaturbhuj Orchha: Este imponente templo data del siglo XVI, fue construido por el rey Madhukar Shah y completada más tarde por su hijo Vir Singh Deo, después de que la reina tuvo un sueño con Krishna. Tiene una altura de 105 metros, con santuarios también dedicados a Krishna y Rama:
-Vallipura Aalvar Kovil: El templo se remonta a los tiempos del Rey Vasabha (67-111 a.n.e), quien fue pionero en la construcción de grandes estructuras religiosas. Este templo está ubicado en Jaffna, Sri Lanka, y es uno de los más antiguos del país:
8. Adorar a Vishnu
El Señor Vishnu siempre amará un corazón devoto lleno de paz e inocencia por la humanidad y por todos los demás seres conscientes de este mundo.
Se recomienda que el devoto pueda construir su propio altar, con imágenes y estatuillas de Vishnu o de sus avatares, ya que sirven para establecer una conexión mental, emocional y subconsciente con la Deidad asociada. También se aconseja entregarle flores, frutas (como la manzana y el plátano), verduras (en especial las hojas de albahaca, que se consideran sagradas), y otros elementos, como arroz, harina, azúcar, leche, nueces, mantequilla, manteca, agua, varitas de incienso, velas, etc; todo será siempre bienvenido.
En el Bhagavad-gītā, el Señor Krishna le dice a su discípulo Arjuna:
"Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré"
El piso del altar puede contener un rangoli o similar, y adornarse con guirnaldas, piedras y flores, y en lo posible; centrarlo en dirección este-oeste.
El objetivo es conectar con Vishnu, pedirle sabiduría, buen augurio, guía, ayuda, entregarnos a su energía ancestral y divina, y por supuesto, entender su mensaje esotérico. Podemos hablarle, orarle, recitar mantras, confiarnos ante él aunque no tengamos ninguna petición u objetivo en específico, más que entablar con lo divino. El altar puede incluir imágenes de otros Dioses, en especial de Ganesha; quien es el removedor de obstáculos, o sus compañeros de la Trimurti, consortes, etc.
Como el Señor Vishnu es conocido por ser el preservador, nos dará empuje para luchar contra el mal y enfrentar con valentía cada situación. Todo lo que necesitas es pura intención y devoción en tu corazón para que el Señor Vishnu te honre con su eminencia interminable.
Todo esto se conoce como "Puja" (adoración). Algunos fieles realizan estas ceremonias diariamente en sus santuarios o altares caseros; otros viajan a uno o más templos para realizar la puja, ya sea solos o con la ayuda de otros devotos. Los tributos dados a los Dioses se vuelven sagrados a través del contacto con sus imágenes o con sus santuarios.
Hay algunos días específicos que se consideran especialmente propicios para la adoración del señor Vishnu: Amavasya (noches de luna nueva), miércoles, jueves, eclipses solares, y eclipses lunares.
Mantras: A continuación adjunto los principales mantras que se recitan en honor y conexión con Vishnu, los cuales también nos sirven para mantener un estado armónico y pacífico. Para atraer todas las bendiciones del Señor Vishnu, debemos recitar estos mantras con fe y concentración. También sirven para mejorar el poder intuitivo y aumentar la sabiduría y la tranquilidad mental. Sin embargo, para obtener los resultados que uno espera, debe tener en cuenta los siguientes puntos: uno debe estar limpio antes de comenzar la recitación o adoración, y debemos abrirnos a la positividad del Universo. Si los mantras son recitados regularmente, los cambios seguramente sucederán, sobre todo si se complementan con el uso del altar y otras prácticas. Los mantras pueden ser recitados en su idioma original o en su traducción al español:
-Om Namo Bhagavate Vasudevaya (me inclino ante el Señor que vive en los corazones de todos).
-Om Namo Narayanaya
(me inclino ante el Todopoderoso)
-Shuklam Baradharam Vishnum Shukla-Ambara-Dharam Vissnnum Shashi-Varnnam Catur-Bhujam Prasanna-Vadanam Dhyaayet Sarva-Vighno pashaantaye (medito en el Señor Vishnu, quién viste ropa blanca, quién lo penetra todo, quién tiene una apariencia brillante como la Luna y quién tiene cuatro manos. El que tiene un rostro compasivo y amable. Meditemos en Él para evitar todos los impedimentos).
-Tvameva Maataa Ca Pitaa Tvameva Tvameva Bandhush-Ca Sakhaa Tvam-Eva Tvameva Viidyaa Dravinnam Tvam-Eva Tvameva Sarvam Mama Deva Deva(Oh Dios, eres mi padre y mi madre. También eres mi amigo y hermano. Objeto de riqueza y educación. En ti veo mi esperanza y mi salvación).
-Sa-Shangkha-Cakram Sa-Kiriitta-Kunnddalam Sa-Piita-Vastram Sarasiiruhe a-Iikssannam. Sa-Haara-Vakssas-Sthala-Shobhi-Kaustubham Namaami Vissnnum Shirasaa Catur-Bhujam (Saludos al Señor Vishnu, quien sostiene la caracola y el chakra, y quien está adornado con diadema y aretes; con prendas amarillas y ojos de loto. Cuyo cofre está adornado con una guirnalda de la gema Kaustubha, formando sus cuatro brazos. Señor Vishnu, inclino mi cabeza ante él).
-Santhakaram Bujaga sayanam Padmanabham suresam, Viswadharam Gagana sadrusam Megha varnam shubangam Lakshmi kantham kamala nayanam Yogi hrid dyana gamyam Vande vishnum bava bhayaharam sava lokaika nadham (Me inclino ante el dios Vishnu , que es la personificación de la paz, que duerme en sus brazos cruzados, que tiene un loto en el vientre, quién es el Dios de los dioses, quién es la base de la tierra, quién es similar al cielo, quién es del color de la nube, quién tiene extremidades hermosas, quién es el consorte de Lakshmi, quién tiene ojos de loto, quién es visto por los santos a través del pensamiento, quién mata todas las preocupaciones y miedos, y quién es el señor de todos los mundos).
Hay también otra puja muy popular, la ceremonia de "Satyanarayan Puja", y se caracteriza por un plato especial. Primero que todo, la palabra "Satyanarayan" es una amalgama de dos palabras; "Satya", que significa "verdad", y "Narayan", que significa "hombre supremo", esto significa que el Señor Vishnu es la personificación de la verdad suprema. Por otro lado, "Puja" significa "ritual" o "ceremonia" de adoración. Esta puja puede ser utilizada ya sea para conectar con Vishnu y rendirle tributo, o bien para pedir un porvenir auspicioso, para protección, para eventos y fechas especiales (cumpleaños, matrimonios, etc.), superación de momentos difíciles, guía, etc. Puede realizarse preferiblemente en las mañanas o en la tarde, siempre después de bañarse. Se recomienda el ayuno. A Vishnu se le debe ofrecer un Prasāda; un plato vegetariano que mezcla leche, azúcar, yogurth y miel (entre otros), y debe ser ofrecido ante la imagen o estatua del Dios. Puede destinarse un plato únicamente para propósitos espirituales, cosa que siempre esté acompañando el altar (este plato nunca debe usarse para ningún otro propósito que no sea ofrecer Prasāda, si se desea ofrecer otros alimentos se deberá utilizar otro plato o recipiente).
No debemos probar la comida antes de ofrecerla a Dios. La preparación de Prasāda se realiza como una meditación devocional activa. Entonces, el objetivo es preparar comidas deliciosas sin tener en cuenta nuestra propia satisfacción, sino pensando solo en la satisfacción de Vishnu. Por lo tanto, Él debe ser el primero en "probar" los frutos de nuestras labores.
En el Bhagavad-gītā leemos: "Los piadosos que comen lo que queda de un sacrificio son liberados de todo tipo de pecado".
No hay comentarios.:
Publicar un comentario