Los signos zodiacales en la Antigua Sumeria

La astrología fue una de las primeras y más complejas ciencias de nuestra historia. Su objetivo, básicamente consiste en estudiar el movimiento elíptico que ejercen los astros y planetas a lo largo de la bóveda celeste, y la intersección de la misma con el plano eclíptico geométrico (el cual contiene la órbita media de la Tierra alrededor del sol). Para ello se necesita de un gran conocimiento físico, astronómico y matemático; algo que nuestros ancestros dominaban a la perfección, pese a carecer, supuestamente, de cualquier tipo de tecnología avanzada.

Las tablillas de astrología sumeria constituyen el primer registro histórico y científico que hable sobre constelaciones, planetas, estrellas, fenómenos astronómicos, movimientos planetarios, y la relación del hombre con el cosmos. De hecho, ellos fueron los primeros en establecer que el cinturón zodiacal tiene 360° y que se compone por 12 constelaciones diferentes de 30° cada una, estableciendo así la ruta circular aparente del sol. Gracias a este descubrimiento nacen los signos zodiacales, los cuales también se ocupaban  para marcar las estaciones del año y para localizar la posición de los astros en el cielo. Posteriormente, esta ciencia fue enseñada a los acadios, babilonios y asirios, y más tarde, a los griegos. 

En esta publicación veremos los 12 signos originales del zodiaco, los cuales se establecieron en la Antigua Mesopotamia, además de un análisis final de los mismos.

Agni (अग्नि): Dios elemental del Fuego

Agni, Vayu y Varuna son las antiguas deidades elementales del hinduismo, personificando esotéricamente al fuego, al viento y al agua, respectivamente. En la presente publicación nos enfocaremos en Agni, el señor del fuego, cuyo culto se remonta desde tiempos inmemoriales. Incluso, como dato curioso, Agni (अग्नि) es el primer dios nombrado en toda la literatura védica e hindú, ya que hace su primera aparición en la primera línea de la primera estrofa del primer himno del Rig Veda, el texto hindú más antiguo:

"Alabo a Agni, el sacerdote elegido, Dios, ministro del sacrificio. El invocador, el más prodigioso de la riqueza. Digno es Agni de ser alabado por vivir como los antiguos videntes. Él traerá acá a los Dioses. Gobernante de los sacrificios, Guardia de la Ley eterna, el Radiante que crece en su propia morada. Sea para nosotros de fácil acercamiento, como un padre a su hijo: Agni, quédate con nosotros para nuestro bienestar".

En efecto, Agni es el sumo sacerdote de los dioses y el primero en ser invocado en cada adoración, además, su rol como heraldo divino lo transforma en una entidad imprescindible para realizar cualquier juramento o ceremonia. Agni es quien consume y transmuta las ofrendas, y el primero en recurrir a la invocación humana , por lo que es visto como el mediador entre el cielo y la tierra.

En esta publicación veremos el significado esotérico y la importancia de este gran dios y señor, el cual ha sido adorado ininterrumpidamente a lo largo de 5.000 años y más.

Mūrti Pūjā: la adoración de imágenes en el Hinduismo, una práctica espiritual beneficiosa

• La importancia de las imágenes; conociendo el verdadero significado de la mal llamada "idolatría".

La adoración de imágenes va en conformidad con el espíritu básico del Hinduismo. 

Para esta corriente espiritual, una imagen puede concentrar y canalizar la energía del devoto, y por ende, funcionar como un vehículo entre su fe y la divinidad asociada, induciendo a una conexión psicológica y espiritual. 

El hinduismo también sostiene que todos los objetos del mundo se encuentran impregnados por la gracia divina, y esto no excluye a las estatuas o cualquier otro tipo de imagen. 

Algunos detractores podrían alegar que nadie conoce la verdadera forma de Dios, y que por lo tanto, las imágenes son creaciones humanas. Pero esto no es así, ya que el hinduismo enseña que las imágenes (sean pinturas, estatuas, etc.), son realmente un instrumento alegórico que busca acercar la mente del devoto a la esencia divina.  Durante miles de años, los sabios de la India descubrieron una realidad trascendental a través de la meditación más compleja, y, para intentar acercarle esa realidad a los hombres comunes y corrientes, decidieron plasmar a los Dioses con formas y atributos que sean fáciles de comprender y recordar. El devoto hindú, sabe perfectamente que detrás de un Dios con forma de elefante, de león, de mono, o de un Dios con 10 cabezas y 10 brazos, se esconde un profundo mensaje espiritual y un ser divino completamente diferente.

Por todas estas razones, los hindúes aceptan gustosamente la adoración de ídolos como una forma sencilla de expresar su fe, amor y devoción. Un hindú devoto no se avergüenza de ir a un templo e inclinarse ante un ídolo, o de construir un altar en casa para decorarlo con todo tipo de imágenes, brindándoles un hogar. De hecho, la práctica de adorar a los Dioses mediante el uso de ídolos se llama "Mūrti Pūjā" (que significa "adoración de imágenes"), y es una de las prácticas de devoción o "Bhakti"  más comunes y antiguas. 

Trimūrti (त्रिमूर्ति): La Sagrada Trinidad Hindú

El Hinduismo es una de las principales y más antiguas corrientes filosóficas y espirituales del planeta. Sus textos sagrados y narraciones ancestrales nos brindan la oportunidad de conocer la divinidad interna que subyace en cada uno de nosotros, además de otorgarnos las herramientas necesarias para adentrarnos en el camino y desarrollo espiritual.

Por lo tanto, un concepto básico y muy importante que debe conocer todo devoto, es la "Trimūrti", palabra que viene del sánscrito "त्रिमूर्ति", que significa "Dios en Tres Formas".

La Trimūrti representa el funcionamiento del universo, junto con las respectivas polarizaciones energéticas que lo equilibran y rigen. 

Se conforma por:

• Brahmā: el arquitecto del universo
• Viṣṇu: el preservador del universo
• Y Śiva: el destructor del universo

En esta publicación veremos su significado en profundidad.

Ganesha (गणेश); Señor de la sabiduría, removedor de obstáculos

Ganesha (गणेश) es la conciencia suprema que lo impregna todo, y quien trae orden a este universo. Él es el Señor de las ciencias, del intelecto, del desarrollo espiritual, el Gran Removedor de Obstáculos, y quien polariza muchos de los atributos más positivos de Brahman; quien es el Absoluto Supremo y el principio metafísico del cosmos. La figura de Ganesha es tan trascendental e importante, que incluso los mismos textos sagrados nos dicen que antes de adorar a otros Dioses, o antes de realizar cualquier acción, debemos primero, encomendarnos a Ganesha, pues es quien abre las puertas de lo físico y lo mental.

En esta publicación analizaremos el verdadero significado esotérico, místico y espiritual de Ganesha, así como sus atributos y adoración.

Ahiṃsā (अहिंसा): Principio de paz y no violencia

En el mundo oriental, las principales corrientes religiosas y espirituales llevan como emblema un principio base primordial: el "Ahiṃsā" (अहिंसा): un precepto filosófico que busca reprimir cualquier tipo de acción o pensamiento que evoque violencia, para así poder establecer la paz, la comprensión, la misericordia y el respeto mutuo entre todas las criaturas vivas, sean humanos, animales o vegetales. Y no solamente por razones o cuestiones éticas y morales, sino que también por las repercusiones kármicas que la violencia conlleva.

La palabra en sánscrito "Ahiṃsā", significa literalmente; "no violencia" o "no dañar", y se remonta a los antiguos textos védicos, escritos hace más de 4.000 años atrás en la India. Los sabios hindúes definen el Ahiṃsā como una actitud de benevolencia universal en donde todos sus practicantes deben abogar por la paz, y esto se debe a dos principales razones:

1. Primero porque todos los seres vivos tienen una chispa divina en su interior, por lo tanto, herir a otro ser viviente es herirse a uno mismo, y también a la divinidad suprema que mora dentro. ¿Cómo podría asesinar o herir a otra criatura en cuyo interior también vive Dios?

2. Y en segundo lugar por las consecuencias kármicas que contrae la violencia, afectando directa y perjudicialmente el desarrollo evolutivo de los seres humanos en cada reencarnación. 

En el hinduismo, la violencia solo puede justificarse como último recurso y solo después de que se agotan los métodos pacíficos de resolución de conflictos. Existe extensa literatura hindú que discute el "cómo y cuándo" un practicante del Ahiṃsā podría recurrir a la violencia sin que se considere "pecado", o sin que evoque daños kármicos. Todo esto será analizado en la presente publicación.

El Yoga y su verdadero significado de acuerdo al Hinduismo

• ¿Qué es el Yoga?

El Yoga es una disciplina espiritual con más de 5.000 años de historia. 

Su principal objetivo es conducir a la conjunción de la conciencia individual (el ātman), con la Conciencia Universal (el paramātman), además de transformar al cuerpo físico (sthula sharira) en un instrumento apto para dicha unión. De hecho, el último escalón del Yoga es la conexión con Brahman, el Absoluto Supremo. Es por esto que la palabra "Yoga" (योग) deriva de la raíz sánscrita "Yuj" (युज्), que significa "unión". 

Con la práctica de esta disciplina se desarrolla la introspección, la percepción, la cognición, el autocontrol, la meditación, el conocimiento, el control de los impulsos y de las fluctuaciones mentales, además de llevar al prácticante a través de una vida justa, honrada y recta, lo cual también ayuda a trascender y sobrellevar el Karma. 

En esta publicación veremos el verdadero significado del Yoga, puesto que en Occidente, se ha tergiversado y malinterpretado casi en su totalidad, haciéndonos creer que el Yoga consiste en sentarnos en una colchoneta para estirarnos y respirar. Pero no, no es así, el Yoga es una disciplina filosófica y religiosa mucho más extensa y compleja que eso, y no se limita únicamente a las posturas físicas.

Significado esotérico del Dios Thoth

Thoth es el Dios egipcio de la escritura, la magia, la sabiduría, el conocimiento y la luna. Se le describe como uno de los Dioses más sabios, profundos e importantes del panteón, además de ser el escriba, intérprete y consejero de los Dioses. También se le canalizó como el Dios del equilibrio cósmico, y por ende, se le asociaba estrechamente al principio de "ma'at".

A Thoth se le atribuyó la creación de una serie de ramas del conocimiento (derecho, magia, filosofía, religión, ciencia, escritura y el calendario de 365 días), por lo que fue visto como un juez infalible capaz de tomar decisiones completamente justas. 

La adoración de Thoth comenzó en el Bajo Egipto muy probablemente en el Período Pre-Dinástico (6000-3150 a.n.e) y continuó durante el Período Ptolemaico (323-30 a.n.e), que es la última era dinástica de la historia egipcia, ya que posteriormente se le adoró bajo el nombre de Hermes. Esto convierte a Thoth en una de las deidades más antiguas de cualquier civilización y/o cultura. Su nombre fue tomado a menudo por los faraones de Egipto, como por ejemplo; "Tutmosis", que significa "Nacido de Thoth". 

Se lo representa más comúnmente como un hombre con la cabeza de un ibis o un babuino sentado, con o sin un disco lunar sobre su cabeza. Era sobretodo adorado por los escribas, quienes derramaban una gota de su tinta en su honor antes de comenzar a escribir sus obras.

Arcano XVIII: La Luna

La luna es el espejo del alma. Representa la emoción, la compasión, los sueños, la figura materna, el subconsciente, las capacidades de reacción emocional, la imaginación, la intuición, la composición emocional, los recuerdos, el misterio y los estados de ánimo. Mucho más que ser un simple satélite natural ante los ojos humanos; la luna ha sido fuente de misterio y fascinación, sobretodo en el campo de los estudios esotéricos y espirituales. Se asocia tradicionalmente al arquetipo materno/femenino, lo que equivale al "yin" de la filosofía taoísta. En el tarot adivinatorio es esta cualidad la base de todas las interpretaciones, ya que va ligada a los planos emocionales del alma, los sueños, la imaginación, la intuición y el subconsciente. La luna no produce luz propia, de hecho; se encarga de reflejar la luz proveniente del sol, lo cual tiene doble simbolismo: el sol (el padre) representa la polarización activa y masculina del universo, puesto que es capaz de emitir su propia luz, él es brillante y enérgico por si mismo, por el contrario, la luna (la madre), fría y pasiva; se encarga de tomar y reflejar la luz del sol para difuminar la oscuridad, por lo que es receptiva y flexible. En esta publicación analizaremos a fondo esta carta del Tarot, la cual muchas veces podría resultar compleja.

Lughnasadh: celebración celta, 1 de agosto

Lughnasdah marca la primera cosecha del año, por ende es un perfecto momento para expresar gratitud. Al estar agradecidos; alentamos a la naturaleza a darnos aún más de sus recompensas. Véalo como una ley de atracción "inversa": si está agradecido por lo que ya tiene, atraerá aún más abundancia en su vida. 

Lughnasadh es una celebración sagrada en honor a una de las principales deidades de la cultura celta; "Lugh", un dios guerrero que jugaba un papel importante como redistribuidor de la riqueza, dador de abundancia, portador de prosperidad, y quien iniciaba la temporada de cosechas y tierras fértiles.

Es importante mencionar que los dioses celtas son agentes del orden cósmico, representando fenómenos naturales, arquetípicos y esotéricos, y es por ello que se vinculan estrechamente con los fenómenos de la naturaleza y la conexión espiritual del hombre. 

Esta publicación será una buena forma de comenzar el mes de agosto; el mes del Lughnasadh y el señor Lugh.

Beneficios de la Cremación para el alma de los difuntos

La teosofía, el budismo y el hinduismo, así como otras corrientes de origen oriental; sostienen que es mucho más beneficioso, de varias maneras, que los cadáveres sean incinerados en lugar de enterrados. En los países orientales, la cremación es una práctica súmamente común y defendida, y lo ha sido desde hace milenios, sobretodo entre la población devota y espiritual. La primera cremación en Occidente se llevó a cabo en Estados Unidos recién en el año 1876, tras la muerte de Joseph Henry Louis Charles; quien fue teosofista y uno de los primeros miembros Sociedad Teosófica, más tarde, Helena Petrovna Blavatsky, quien fue la líder y fundadora de este movimiento; se transformó en la primera persona en ser cremada en el Reino Unido, luego de su muerte en mayo de 1891. Por lo tanto, es completamente notable que muchas de estas corrientes recomiendan empedernidamente (por razones metafísicas y esotéricas) la cremación de los difuntos, y aquí se hablará del porqué.

La Ley del Karma: funcionamiento y explicación

Hoy, casi todas las personas del mundo han oído hablar alguna vez del Karma, y tienen al menos una leve noción al respecto. Pero, ¿qué significa exactamente y cómo funciona? 

Karma (कर्म) significa "acción" en sánscrito; el idioma en el cual se escribieron los textos sagrados del hinduismo. Karma es la ley de "causa y efecto", "acción y reacción", "secuencia y consecuencia". El estudio del Karma engloba una serie de ramificaciones y enseñanzas religiosas, filosóficas y espirituales muy diversas y complejas, siendo pieza fundamental de varias corrientes milenarias, como por ejemplo; Hinduismo, Jainismo, Sijismo y Budismo. 

Primero que todo, hay que entender que el Karma es una ley cósmica que está relacionada con la muerte; los estadíos post-mortem del alma, el proceso de Reencarnación (Saṃsāra) y de Liberación (Mokṣa). Pero en este lado del mundo, muchas personas malinterpretan y tergiversan esta noble y antigua enseñanza espiritual, desvirtuando su verdadero significado. 

Es por ello que en esta publicación adjunto las principales claves del Karma, para así comprenderlo en plenitud.

Antiguos Demonios del Medio Oriente y Mesopotamia

Los pueblos de la antigua región mesopotámica, actual Medio Oriente, tuvieron una empedernida y muy arraigada creencia en los espíritus, demonios, y otros tipos de entidades sobrenaturales, las cuales de alguna u otra forma se entrelazaban con la vida del ser humano. Sin lugar a dudas, el panteón de cosmovisiones religiosas y filosóficas de esta región resulta ser bastante compleja e interesante, y no solo por poseer, por ejemplo, los Dioses más antiguos jamás conocidos por el hombre, sino que también por presentar una amplia gama de conceptos arquetípicos que nos demuestran los primeros acercamientos del hombre con lo esotérico y paranormal. Es por ello que en esta ocasión veremos algunos demonios que formaron parte de las creencias mesopotámicas y que muchas veces conectan con nuestro subconsciente.

El Nacimiento de los Titanes y de los Dioses Olímpicos (genealogía de las deidades griegas)

La Mitología Griega es una ciencia que alberga un sinnúmero de mensajes y alegorías mistéricas, muchas de ellas provinientes de culturas incluso más antiguas, como la mesopotámica o la indoeuropea, que sin duda son fuente innata de sabiduría ancestral. La concepción de los Dioses griegos y de cada uno de los detalles que componen su cosmología; no responde al mero azar o a la imaginación humana, sino que a rigurosos estudios, ya sean astrológicos, astronómicos, metafísicos, espirituales, etc., y que nuestros antepasados intentaron transmitir a través de "mitos". 

Es por ello que en esta oportunidad retornaremos al génesis de esta importante cultura; al mismísimo nacimiento de los Dioses y Titanes, los padres de la religión griega, y detallaremos la compleja genealogía divina que envuelve a estos seres, desde la creación del Universo, el surgimiento de los primeros Dioses Primigenios, el nacimiento de los Titanes y posteriormente de los Olímpicos, así como otras entidades significativas para la cultura helénica, y por supuesto; para todos los seguidores del conocimiento ancestral y mundo "pagano".

Vishnu: Dios Supremo y Guardián Cósmico - Características, atributos, historia, avatares, adoración.

En los milenarios textos sagrados del hinduismo, el Señor Vishnu (विष्णु) figura como una de las deidades más importantes y veneradas del panteón. Los antiguos rishis (sabios videntes) lo canalizaron como una entidad protectora, sabia, maestro del tiempo, el espacio, la causa y los efectos eternos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza y los sentidos. Él es quien mantiene el equilibrio y el ciclo cósmico de todo el universo, preservándolo de manera metodológica. Junto a Brahmā y Shiva conforma la Sagrada Trinidad Hindú, también llamada "Trimurti" (त्रिमूर्ति), que usted podrá leer si hace click AQUÍ.

Simbología Masónica y su significado

Los símbolos de la masonería son un lenguaje que contiene un significado externo, interno y secreto, de estructura triádica, un lenguaje común que se encuentra en la mayoría de las escuelas de misterio.

Las enseñanzas y prácticas de la orden secreta fraternal de los masones libres se remonta desde hace siglos, incluso, prácticas similares y equivalencias se han registrado en el tiempo de Babilonia, Egipto y Grecia, y muchas de sus simbologías y arquetipos sagrados provienen justamente de estas culturas. La masonería cobró más fuerza durante la Edad Media, cuando el cristianismo comenzó a perseguir y a censurar el pensamiento libre, de hecho, la Iglesia Católica fue el principal opositor de las corrientes masónicas, debido a que sus creencias difieren fuertemente de las enseñanzas abrahámicas, ya que se encuentran influenciados por el platonismo, alquimismo, hermetismo, gnosticismo e incluso paganismo. En esta publicación veremos el significado de los símbolos masónicos más importantes. 

Los judíos nunca estuvieron en Egipto: mentiras del Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento fue una excelente herramienta de manipulación y control de masas. Sirvió específicamente para fomentar la unión e independencia del pueblo hebreo como nación soberana, permitiéndoles también tener un dios y una religión oficial, la cual masificaron y portaron con orgullo. Muchos estudiosos establecen que su creación respondió a los numerosos conflictos que atravesaba el Reino de Judá alrededor del año 600 a.n.e, fecha que coincide exactamente con la datación de casi todos los libros del Antiguo Testamento.

Es por ello que si hacemos un análisis de este libro, encontraremos inevitablemente una cantidad inmensa de contradicciones, plagios, sincretismos y eventos que en realidad nunca ocurrieron, pero que aún así los creyentes portan como si fuese una verdad absoluta e innegable. Y un ejemplo muy claro sobre esta situación, es la supuesta esclavitud sufrida por los israelitas en Egipto, que posteriormente daría origen al Éxodo de Moisés, una de las principales creencias abrahámicas, si no la más importante. Sin embargo, durante décadas la mayoría de los investigadores han acordado que no hay evidencia que sugiera que la narrativa del Éxodo refleje un evento histórico real, al contrario, encontramos muchas evidencias que contradicen lo narrado por la Biblia.

La Diosa Freyja; patrona de la fertilidad, la guerra y la belleza. Oraciones y ritos

Freyja es una de las Deidades más importantes y destacadas del panteón nórdico y escandinavo. Se le describe como una joven súmamente hermosa y de cabellos claros, cuya apariencia bastaba para enamorar a todos los Dioses, hombres y criaturas vivientes, incluyendo enanos y gigantes. Se presenta en gran medida como una Diosa hechicera y sacerdotisa, conocedora de innumerables secretos mágicos (los "seiðr"), como la adivinación y la videncia. También fue patrona de la fertilidad, de las cosechas, de la agricultura, la belleza, el amor y la sexualidad. 

Freyja también es la líder y soberana del "Fólkvangr"; el mundo celestial en donde paraban las almas de los soldados muertos en combate,  similar al Valhalla (gobernado por Odín). Por ello también se le apodó "Valfreyja", que podría traducirse como "Señora de los caídos en batalla". 

Esta hermosa y misericordiosa Deidad fue venerada por todos los pueblos nórdicos, quienes la veían como fuente de prosperidad, abundancia y justicia.

Ra: Señor del Sol, fundador de Egipto

Los egipcios veneraban y adoraban al Sol como un Dios, y bajo esta perspectiva el mismo sol encarnó en la Tierra con la forma de Ra, al cual consideraban fuente de vida, Rey de los Dioses y Padre Celestial. Nuestro Señor Ra, fundador de Egipto, arquetipo solar y encarnación cósmica, es uno de los Dioses más antiguos de toda la historia, cuyo culto se remonta al año 3.200 a.n.e. Como Dios creador se levantó del caos primigenio, para luego crear a una dinastía de Dioses celestiales, entre ellos los 8 Señores de la Enéada, posteriormente descendió de los cielos con el objetivo de fundar su propio pueblo: Egipto. Se le representaba como un hombre con cabeza de halcón, el cual se encuentra coronado con un disco solar envuelto por una serpiente, en señal de divinidad, inmortalidad y sabiduría. 

Los Ciclos Cósmicos en el Hinduismo: Las Eras Yuga

Todas las civilizaciones del mundo antiguo han sostenido que el universo fue creado, y que en un determinado espacio de tiempo llegará a su fin. Sin embargo, en la ancestral filosofía y cosmovisión hindú, se enseña que en realidad el universo afronta un ciclo interminable de nacimientos y destrucciones, ya que el tiempo no es lineal, sino que cíclico. Esto quiere decir que todo el cosmos se encuentra destinado a cursar por diferentes tipos de etapas o edades; cada una de ellas con una particular característica que las distingue de las otras. Estas sucesión de etapas resulta ser infinita; tiene un comienzo, un intermedio y un final, y luego, el ciclo se reinicia. En sánscrito, esto se conoce como "Mahā Yuga" o "Gran Ciclo", el cual se encuentra dividido por 4 eras, que en orden cronológico son:

• Satya Yuga ( सत्य युग, que dura 1.728.000 años)
• Treta Yuga (त्रेता युग, que dura 1.296.000 años)
• Dvapara Yuga (द्वापर युग, que dura 864.000 años)
• Kali Yuga (कलि युग  ,que dura 432.000 años.)

Todas las transiciones de un Yuga al siguiente, se ven acompañados de guerras apocalípticas, cataclismos naturales, agitación social, desastres económicos, hambre, corrupción y en general; un colapso moral del mundo. La nueva civilización venidera que surge de este caos en el nuevo Yuga, es dirigida por los pocos sobrevivientes que hayan podido afrontar la transición, los cuales llevaran con ellos el conocimiento técnico y espiritual de la época anterior.

Entonces, el Mahā Yuga comienza con Satya y finaliza en Kali, para luego volver a reiniciar el ciclo y comenzar desde cero, por ello se dice que el tiempo es cíclico. Es muy importante destacar que cada yuga es progresivamente más corto que el anterior, lo que corresponde también a una disminución en el estado moral, espiritual y físico de la humanidad de aquel minuto. Por lo tanto, la era de Satya Yuga va a ser mucho más avanzada, espléndida, evolucionada y armoniosa que las otras eras, en especial si la comparamos con Kali Yuga, que se encuentra en el último eslabón de esta cadena cósmica, y que por ende representa la degradación y decadencia máxima del ser humano en todos sus sentidos, siendo precisamente la era que estamos cursando en este minuto.

Cada Yuga tiene sus propias características, las cuales afectan e infieren directamente en el comportamiento y el pensamiento humano, hasta en el más mínimo aspecto, y eso es lo que veremos en esta publicación.

Leyenda Celta: La unión entre la Diosa Morrigan y el señor Dagda

Morrigan y Dagda son dos de los principales dioses del panteón druida, debido a la importancia y el protagonismo que cobraron en diversas narraciones y creencias. 

Esta leyenda es tremendamente bella, emotiva y poética, ya que guarda dos mensajes súmamente importantes; uno alegórico relacionado con la trascendencia del alma tras la muerte, emprendiendo así su viaje de renacimiento, y el otro; un simbolismo físico que marca la muerte del verano y el nacimiento del invierno, suceso acontecido durante la noche del Samhain.

A continuación adjunto la leyenda de Morrigan, diosa de la muerte, y su unión con Dagda, dios de la vida, quienes se unieron en esta fecha especial para dar origen a una de las principales cosmovisiones del pueblo celta. Al final obviamente dejo la explicación de dicha leyenda.

"Un Mundo Feliz" de Aldous Huxley y su mensaje

"Un Mundo Feliz" (Brave New World) es la obra cumbre del autor inglés; Aldous Huxley, publicada en el año 1932.

Huxley, más que escribir una historia ficticia; nos está entregando una advertencia casi profética e inevitable sobre nuestro futuro; cuando las nuevas y poderosas tecnologías se utilicen para el establecimiento de un Estado mundial, cuyo objetivo es regir hasta el más mínimo detalle de las sociedades, incluyendo la libertad de acción y pensamiento.

El control rígido de la reproducción a través de la intervención tecnológica y médica, incluida la extirpación quirúrgica de los ovarios, el proceso de "Bokanovsky" (creación de humanos en labotaratorio a través de métodos artificiales) y el acondicionamiento hipnopédico son algunos de los métodos utilizados para poder adoctrinar y manipular la conciencia humana. Otro método es la creación de complicadas máquinas de entretenimiento que generan ocio inofensivo y altísimos niveles de consumismo, que son la base de la estabilidad del Estado mundial. También se utiliza el "Soma", un tipo de droga que mantiene a los humanos sumisos y en continuo estado de letargo y despreocupación, sin permitir que se "quiten las vendas de sus ojos" ni  se cuestionen el sistema establecido.

Este es un libro muy complejo y profundo, y a continuación lo analizaré. 

La Muerte del maestro Siddhārtha Gautama Buda

A continuación detallaré la muerte física del Maestro Buda, tal cual como es narrado en los antiguos textos del Canon Pāli, junto con una investigación técnica y médica sobre las verdaderas causas de su muerte.

La principal motivación para escribir este artículo, es con el objetivo de aclarar algunas desinformaciones que rondan en torno a este acontecimiento, ya que, debido netamente a errores de traducción e interpretación; se ha propagado un rumor falso sobre la muerte del Maestro Buda, y eso también será aclarado.  

La Alegoría de la Caverna de Platón

El filósofo Platón es por lejos uno de los más grandes genios de toda la historia, y a pesar de haber vivido hace más de 2.400 años; su pensamiento y sus enseñanzas siguen siendo impartidas en todo el mundo, ya que tienen un valor incalculable y un mensaje súmamente vigente y significativo. Es por ello que Platón trascendió la muerte para convertirse en uno de los hombres más influyentes de todos los tiempos.

Platón, a quien sus discípulos llamaban "El Divino", llegando a obtener casi una imagen mesiánica; revolucionó completamente todo el campo de la filosofía, la psicología y el pensamiento humano. La versatilidad de sus talentos y la originalidad de sus logros lo transformaron en el principal erudito y pensador de Occidente, cimentando también las bases de la filosofía, la espiritualidad, la democracia y la ciencia, además, fundó su propia escuela (La Academia) que funcionó por casi mil años.

Y en este sentido, es necesario y casi obligatorio tener que estudiar una de sus más célebres y destacadas enseñanzas: "La Alegoría de la Caverna", un relato que refleja que nuestra realidad es la mera ilusión provocada por una percepción limitada de lo que supuestamente comprendemos, por ende; nos aferramos a vivir inconscientemente en una manipulación de nuestra propia existencia, limitándonos el acceso de cualquier verdad mayor.

Pintura Gnóstica-Masónica en Iglesia Alemana

La pintura que podemos observar en pantalla tiene un sinnúmero de secretos y complejos mensajes ocultos, los cuales están estructurados con suma y rigurosa precisión, haciendo que pasen inadvertidos para la mayoría de las personas. A simple vista parece tratarse de un típico cuadro cristiano, con Jesús al centro de la imagen rodeado de otras figuras bíblicas, pero la verdad es muy diferente y mucho más profunda, ya que todos y cada uno de los elementos del cuadro se encuentran basados nétamente en enseñanzas y simbologías gnósticas y masónicas, así como también alquímicas, astrológicas y cabalísticas.

El gnosticismo y la masonería son corrientes espirituales y filosóficas súmamente antiguas, las cuales se remontan a los tiempos de Babilonia, Egipto y Grecia. Una particularidad muy destacable de estas corrientes era el carácter hermético que las envolvía; toda clase de conocimientos y enseñanzas se resguardaban bajo complejas alegorías, metáforas y simbología sagrada, además de otros métodos que solo los iniciados podrían entender, y no así las personas ajenas a estos movimientos, tal como también ocurría con la  alquimia. Dado que estas corrientes se desarrollaron en paralelismo con la iglesia católica; muchas de sus enseñanzas debieron camuflarse bajo el cristianismo, de este modo evitaban ser perseguidos y asesinados por predicar una doctrina distinta, como solía ocurrir con casi todos los pensadores libres de la Edad Media, además, esto también sirvió para que sus enseñanzas pasasen completamente desapercibidas para los cristianos y líderes religiosos, lo cual permitía que sus conocimientos pudiesen impartirse, tal como hicieron los gnósticos griegos y coptos al escribir los evangelios apócrifos, de los cuales ya he hablado en reiteradas ocasiones. Por ende, estas corrientes tuvieron que adaptarse al cristianismo para poder explicar sus propias cosmologías sin tener que despertar la curiosidad de la iglesia.

Luego de explicar lo anterior, les quiero dejar el desciframiento de esta pintura, la cual se encuentra repleta de simbolismo, alegorías y otras referencias casi imposibles de percebir a simple vista. La pintura en sí aparenta ser cristiana, razón por la cual reposa dentro de una iglesia católica desde hace siglos, pero la verdad es que su mensaje es completamente diferente y mucho más profundo. 

Arcano XV: El Diablo

El Arcano número XV, "El Diablo", tiene un significado bastante complejo, delicado, y súmamente profundo, siendo al mismo tiempo una de las cartas más controvertidas de todo el Tarot. Es por ello que en esta oportunidad le dedicaré una entrada exclusiva a este Arcano, para que así podamos comprender y entrar en detalle con cada uno de sus aspectos e interpretaciones, tal como hice con la carta número XIII, "La Muerte", cuyo link adjunto aquí:

• El XIII Arcano: La Muerte

En efecto, mi intención es crear publicaciones individuales sobre diferentes cartas que, a mi criterio; son las más complejas y profundas de toda la baraja. 

El Evangelio Apócrifo de María Magdalena (completo + explicación)

Escrito a mediados del siglo I; El Evangelio Apócrifo de María Magdalena estuvo desaparecido durante casi 2.000 años, hasta que finalmente fue descubierto a fines del siglo XIX en Akhmim, Alto Egipto, junto con otras obras gnósticas tales como; el "Evangelio Apócrifo de Juan", "La Sofía de Jesucristo" y un resumen de la "Ley de Pedro". El documento fue comprado en El Cairo por un erudito alemán, el Dr. Carl Reinhardt en 1896,  y luego trasladado a Berlín.

El Evangelio de María Magdalena se encuentra escrito en dialecto copto, y posteriormente se encontraron dos versiones más pero en griego. Su contenido resulta ser muy revelador e interesante, sobretodo si ya comprendemos la cosmovisión de la tradición gnóstica; ya que en este texto, Jesús nuevamente dice que el camino a la salvación se encuentra dentro de nosotros mismos, y que debemos evolucionar internamente para alcanzar el conocimiento divino que nos llevará a la vida eterna, por ende, enseña que no existe el pecado y que los hombres podrán desprenderse de la oscuridad e ignorancia solo cuando aprendan a no aferrarse al mundo material. En el texto también se exhibe la ignorancia de sus 12 discípulos y el favoritismo de Jesús por María Magdalena, a quien le reveló estas palabras.

El Diagrama Gnóstico-Ofita

El gnosticismo clásico era por naturaleza mitológico y psicológico. Indudablemente también tenía elementos simbólicos que ahora están casi perdidos para nosotros, producto de la persecución y censura impuesta por la iglesia cristiana.

Los Ofitas fueron un importante culto espiritual de carácter gnóstico, el cual nace a comienzos de nuestra era en las antiguas regiones de Egipto y Siria, desarrollándose también en Grecia. Los Ofitas se caracterizaron por criticar las enseñanzas cristianas y por oponerse fuertemente al dogma establecido por la iglesia, optando por un pensamiento libre, filosófico y esotérico. Por ejemplo, ellos compredían que la "Serpiente del Edén" era un símbolo ancestral de sabiduría, liberación y perfección, incluso una de sus principales creencias era que la serpiente del Génesis es en realidad nuestro verdadero salvador y libertador, y que en cambio, el dios bíblico "Yahvé" o "Jehová"; era un ser misántropo, maligno y destructor, al que los gnósticos griegos apodaron "El Demiurgo" y "Yaldabaoth". De hecho, "Ofita" viene del griego "ὄφις" (ophis), que significa serpiente, por lo tanto podría traducirse como "seguidores de la serpiente".

Estas creencias son mucho más remotas que los mitos judeocristianos, ya que sus raíces provienen de la Antigua Mesopotamia, principalmente de Sumeria y Babilonia, en donde la serpiente era una deidad sagrada, al igual que en Fenicia, el Levante, La India, Mesoamérica, Grecia, y por supuesto Siria y Egipto.

Simbología sagrada en la tradición Alquímica

La alquimia es una tradición espiritual; un medio para explorar nuestro espacio interior y las capas que visten la preciosa esencia de nuestra alma más íntima. Es un camino práctico para investigar la sustancia de nuestro ser y meditar sobre procesos químicos que rigen tanto las sustancias materiales, como nuestro propio interior. Los alquimistas trabajaron calentando, calcinando, sublimando y destilando todo tipo de sustancias, observando todo el tiempo las transformaciones dentro de sus experimentos. Y para visualizar sus resultados químicos; solían usar toda clase de dibujos simbólicos, desde semillas hasta animales. El conocimiento sagrado siempre se ha resguardado bajo metáforas y alegorías que solo los iniciados lograrían comprender, y esto ha sido muy habitual a lo largo de los milenios. Es por ello que nunca debemos tomar las enseñanzas antiguas de manera literal, ya que así nunca lograríamos comprender su verdadera esencia y mensaje. 

En esta publicación veremos el simbolismo sagrado y esotérico detrás de la tradición alquímica.

El Antiguo Egipto y la Astrología: La Esfinge y las Pirámides tienen más de 10.000 años de antigüedad

El Antiguo Egipto es una nación cimentada en misterios y enigmas que hasta el día de hoy resultan completamente inexplicables. Y uno de ellos, es la mismísima datación de sus obras más icónicas y monumentales: la Esfinge y las Pirámides de Guiza, las cuales perfectamente podrían llegar a tener 12.000 años de antigüedad, o incluso más. Para afirmar y dar crédito a dicha teoría, podemos basarnos principalmente en dos puntos, el primero; la erosión de características hídricas que se aprecian en la piedra que constituye estas obras, y segundo, y más importante aún; los complejos cálculos astrológicos que cimentaron la ciencia y cultura egipcia, la cual nos refleja lo siguiente:

• que la posición de las Pirámides data de cuando el Cinturón de Orión se hallaba más cerca de nuestro planeta,

• y que la posición de la Esfinge data de cuando el largo de la eclíptica terrestre se encontraba atravesando la Constelación de Leo.

Todo esto se produjo hace 12.000 años atrás. Incluso descubrimientos arqueológicos como el "Osirión" dan crédito de que la civilización egipcia es mucho más antigua de lo que pensamos, y aquí veremos todas estas pruebas.

Diosa Diana: significado y oraciones a la madre de la naturaleza y patrona de los bosques

La Diosa Diana es patrona de la naturaleza y del bosque, señora de los animales, de la luna, de la virginidad y de la fertilidad. En los cultos antiguos era apodada "Diana Lucifera", que significa "Diana Portadora de Luz", y era una de las deidades más adoradasy queridas de todo el Mediterráneo.

Ella simboliza arquetípicamente la energía femenina que rige el universo: aquello que en China se conoce como "Yin", por lo tanto, Diana es la personificación y encarnación de la noche, del agua, de lo frío, lo lento, lo suave, lo flexible, lo difuso, lo intuitivo, lo húmedo y lo pasivo, también rige sobre la sexualidad y la pasión, pero siempre polarizada desde el lado femenino, puesto que el universo también se encuentra equilibrado con su contraparte masculina, y allí se encarnan dioses como Cernunnos, Pan o Apolo. 

Diana es la patrona y protectora de los bosques y las criaturas salvajes, la gran madre misericordiosa, portadora de luz y guardiana silvestre. Ella es equivalente a Brigid, Hécate y Artemisa, y son la representación arquetípica de la naturaleza y su magia universal. Estas diosas siempre han estado presentes en nuestro planeta, desde los tiempos más remotos de la historia; solo que distinguidas bajo diferentes nombres según cada civilización, por ello es que justamente son deidades "arquetípicas".

En esta publicación revelo las características y significados en torno a esta diosa junto con oraciones y recomendaciones de culto.

El XIII Arcano: La Muerte

En ocasiones anteriores ya he explicado el significado y simbolismo del Arcano número XIII: La Muerte. Sin embargo, al ser una carta tan compleja y extensa, he decidido crear un espacio exclusivo para poder analizar de forma exhaustiva su mensaje, puesto que es una carta verdaderamente valiosa y profunda, la cual no solo refleja el contenido arquetípico de la evolución y trascendencia, sino que también; los ciclos eternos de renacimiento. Solo con esta carta podemos entender lo que de verdad significa el proceso de "morir", "nacer" y "evolucionar", y adecuarlos a nuestra vida cotidiana.

Hierbas, plantas e ingredientes utilizados en brujería, chamanismo y santería

La curación y medicina natural es una de las funciones más importantes de la brujería, el chamanismo, el druidismo y la santería, razón por la cual se ha empleado a lo largo de milenios. Los curanderos dispensaron remedios herbales en forma de polvos, pociones, brebajes y ungüentos, y cada uno de sus preparativos tenía una función específica según se necesitase, ya sea fitoterapeuta, enteógena, medicinal, energética, hechizos de protección, afrodisiácos, limpiezas etc. Muchas veces, el proceso de triturar y mezclar hierbas daba como resultado diferentes tipos de polvos, los cuales más tarde se quemaban como incienso.

En esta publicación abordaremos las principales plantas y hierbas utilizadas para estos propósitos, describiendo sus propiedades, usos y efectos, tanto medicinales como esotéricos. Cabe decir que todas las plantas y hierbas de la lista son de fácil y barato acceso (y cultivo).

Dioses Celtas y el Panteón Druida

Los Dioses celtas constituyen un pilar importante para comprender los fundamentos esotéricos de las religiones antiguas, puesto que nos ofrecen una concepción bastante sofisticada sobre los elementos de la naturaleza, las energías universales que dan sostén al planeta y la repercusión de éstas en la vida del hombre, puesto que para los celtas: las entidades divinas se hallaban presentes en todo momento y en cada rincón. 

En esta publicación analizaremos a los principales Dioses de la religión celta o panteón druida.

Jesucristo NO existe, es un dios solar. El cristianismo y las eras astrológicas

Muchas de las religiones antiguas se encuentran cimentadas en un minucioso y bien estructurado calendario astrológico, puesto que el estudio de las estrellas y el cosmos fue de sumo interés para las culturas y civilizaciones más remotas, y no es coincidencia que muchas deidades y cosmovisiones se encuentren entrelazadas con el movimiento de los astros, y el cristianismo no fue la excepción.

En esta publicación abordaremos el mito de Jesús desde una perspectiva ligada a temas astronómicos y astrológicos, ya que el nacimiento del cristianismo surge coincidentemente con el nacimiento de una nueva era, la cual comenzó hace aproximadamente 2.000 años atrás. 

Los Anunnaki y la raza esclava Igigi-Igigu

En los textos sagrados de la Antigua Mesopotamia, podemos encontrar a una raza denominada "Igigu", que en lengua sumeria significa: "Los de Ojos Penetrantes". Esta es una traducción acertada puesto que corresponde a la transliteración directa de la lengua sumeria, ya que "igi" significa ojo (y también es usado como logograma en el idioma acadio), mientras que "gi" o "gu" significa penetrar. Otros autores también traducen el nombre como; "Los Vigilantes" o "Los que miran y ven".

Las primeras referencias a esta raza en textos y tablillas, se remontan al año 2.350 a.n.e., mucho antes de la aparición de la primera dinastía babilónica, sin embargo, también se han encontrado estatuas de estos seres cuya antigüedad supera con creces los 6.000 años, por lo tanto, estamos frente a una raza  que ha sido un pilar fundamental dentro de la religión mesopotámica, razón por la cual han sido nombrados durante milenios en diferentes textos sagrados, en donde también eran llamados "Dioses Menores", debido al rol que ejercían en el planeta. 

En efecto, los Igigu fueron una raza esclava que estaba sometida bajo el yugo y control de los dioses Anunnaki, según podemos leer en múltiples tablillas, entre ellas la de "Atrahasis". En esta publicación vamos a entrar en detalle sobre esta raza, la cual fue desencadenante en el proceso de la creación del hombre moderno.

Tablilla Sumeria de Enki y Ninmah

La Tablilla sumeria de Enki y Ninmah (2000 a.n.e.) es súmamente interesante, ya que nos brinda un relato que aborda el primer intento de los dioses en crear a la raza humana. Lo curioso es que aquí los dioses no se vanaglorian de obtener una creación perfecta y gloriosa, al contrario, se nos informa que los primeros hombres padecieron una serie de deformaciones y enfermedades que les impedía tener una vida normal.

Algo muy llamativo, es que el contenido de esta tablilla también coincide con relatos de otras culturas lejanas, en donde se nos dice que los primeros intentos de crear al hombre fueron fallidos y errados. Por ejemplo, en el Popol Vuh de los mayas, se nos dice que los primeros hombres sufrieron toda clase de padecimientos y deformaciones, y que debieron transcurrir diversos intentos hasta lograr la creación del hombre perfecto. En la cultura azteca, los dioses hicieron hasta 5 generaciones de hombres hasta poder crear al humano moderno.

Evidentemente, todos estos fallos narrados por los antiguos pueblos, corresponden a descripciones de deformaciones y defectos congénitos debido a la manipulación genética que los dioses efectuaron en nuestros antepasados. 

Astrología, Zodiaco, Signos, Planetas y Dioses

El Zodiaco corresponde a la estrecha franja en el cielo en la que podemos observar y medir los movimientos del Sol, la Luna y los planetas. La ciencia de la astrología fue indudablemente reconocida y estudiada por los antiguos sumerios babilonios hace más de 4.000 años atrás, de igual modo, fue una pieza fundamental dentro de la concepción y cosmología asiria, egipcia, griega y romana, de hecho, el término moderno de "astrología" proviene precisamente de las palabras griegas "astron" (estrella) y "logia" (estudio), también cabe decir que los actuales nombres de los astros del sistema solar, corresponden a deidades greco-romanas.

Los signos zodiacales y los planetas se encuentran estrechamente relacionados entre sí, e influyen enormemente en la vida de una persona, incluso de manera colectiva entre las sociedades. Es importante destacar que aquí no hay explicaciones extraordinarias ni paranormales más que la matemática, la física y la astronomía, como veremos más abajo. Cuando nosotros interpretamos un planeta en la tabla de nacimiento, lo hacemos analizando su fuerza y su ubicación en la escala planetaria, considerando su posición en el momento exacto de su orbita de traslación, de este modo se puede calcular la influencia que ejerce un planeta en una persona que haya nacido "bajo su reinado", es decir, bajo su constelación o signo zodiacal. 

En esta publicación veremos todo sobre Astrología y Zodiaco, así como otros puntos que están estrechamente relacionados.