Simbología sagrada en la tradición Alquímica

La alquimia es una tradición espiritual; un medio para explorar nuestro espacio interior y las capas que visten la preciosa esencia de nuestra alma más íntima. Es un camino práctico para investigar la sustancia de nuestro ser y meditar sobre procesos químicos que rigen tanto las sustancias materiales, como nuestro propio interior. Los alquimistas trabajaron calentando, calcinando, sublimando y destilando todo tipo de sustancias, observando todo el tiempo las transformaciones dentro de sus experimentos. Y para visualizar sus resultados químicos; solían usar toda clase de dibujos simbólicos, desde semillas hasta animales. El conocimiento sagrado siempre se ha resguardado bajo metáforas y alegorías que solo los iniciados lograrían comprender, y esto ha sido muy habitual a lo largo de los milenios. Es por ello que nunca debemos tomar las enseñanzas antiguas de manera literal, ya que así nunca lograríamos comprender su verdadera esencia y mensaje. 

En esta publicación veremos el simbolismo sagrado y esotérico detrás de la tradición alquímica.

Los alquimistas vieron los procesos en sus frascos y calderas como una interacción y vinculación de lo espiritual con lo material, y por ende, trazaron paralelos interpretativos y alegóricos con el gran 'laboratorio' de la naturaleza. Ellos vieron el trabajo dentro de sus frascos como una especie de microcosmos de naturaleza macrocósmica. 

Las energías vivas y los seres en la naturaleza se metieron metafóricamente en sus réplicas, ya que comenzaron a imaginar los procesos alquímicos vivos a través de símbolos animales. Por ejemplo, un sapo negro era una buena imagen para la masa negra de sustancia que se digiere en el matraz, mientras que un águila blanca o una paloma era una hermosa forma de describir el vapor o los humos blancos que se elevaban hacia el cuello del matraz desde la sustancia calentando debajo.

Los alquimistas eran, por supuesto, individualistas que trabajaban solos, en lugar de ser miembros de las ordenanzas secretas, pero a pesar de que sus escritos fueron el resultado de sus propias experiencias, las metáforas animales se desarrollaron rápidamente en un lenguaje universal. En los siglos anteriores a la invención de la impresión, los manuscritos alquímicos clave, a menudo con bellas ilustraciones iluminadas, circularon ampliamente. Obras como los Aurora Consurgens, el Buch der Heiligen Dreigaltigheit, las obras de Ramon Lull, Roger Bacon, Arnold de Villa Nova etc, existen en muchas colecciones de manuscritos. Un conjunto de metáforas surgió en la tradición alquímica europea, fue la coherencia y la universalidad de este conjunto de símbolos alquímicos lo que llevó a Carl Jung al concepto del inconsciente colectivo. Los alquimistas, aunque perseguían su trabajo interior de forma independiente como individuos, encontraron en su descendencia interior un lenguaje coherente de símbolos.

En el centro de esto había una visión de un proceso alquímico que ocurría a través de un ciclo de cambios de color, desde una negrura inicial hasta la perfección de la quintaesencia. El alquimista imaginó que cada etapa del proceso sería anunciada por un cambio de color y una reunión con ciertos animales.

Aquí algunos ejemplos:

• Ennegrecimiento: cuervo negro, sapo.
• Blanqueamiento: cisne blanco, águila blanca, esqueleto.
• Enverdecimiento: león verde.
• Colores iridiscentes: pavo real.
• Piedra Blanca: unicornio.
• Enrojecimiento: pelícano, sangre, gallo.
• Transmutación final: Fénix renacido del fuego.

La fase de ennegrecimiento, que generalmente marcaba el comienzo del trabajo, se produjo calentando la materia prima en el proceso de calcinación (el "camino seco" de los alquimistas), o por el proceso de putrefacción, una podredumbre lenta. El cuervo negro a menudo se asociaron con esta calcinación, ya que al calentar vigorosamente las sustancias generalmente se carbonizarían, y las capas se desprenderían y moverían como las alas de un cuervo en el matraz. El sapo era un mejor símbolo de la putrefacción, la masa en descomposición palpitaba lentamente y se movía a medida que se emitían gases, mientras que la sustancia se descomponía en una masa negra. 

Otro símbolo de esta etapa fue el dragón, un habitante familiar de los matraces alquimistas. Sin embargo, el dragón es un símbolo más complejo y también se usa cuando está alado como un símbolo para la espiritualización de la sustancia terrenal. Así, para los alquimistas, el dragón apareció al principio y al final de la obra.

Los alquimistas compararon estas experiencias en sus almas como un retiro en la oscuridad de su espacio interior, una oscuridad llena de posibilidades. Hemos perdido en gran medida la sensación de que todavía vivía en los alquimistas medievales y renacentistas, que esta oscuridad contenía todas las potencialidades. Como los niños, tememos a la oscuridad, y para la humanidad del siglo XX y XXI, la oscuridad a menudo solo tiene un temor existencial: los filósofos de la ciencia nos han traído en la última década esta terrible imagen del 'Agujero Negro' que se traga y aniquila todo lo que entra en su órbita. . Quizás no miramos lo suficiente a la oscuridad de los cielos. Porque si miramos profundamente en la oscuridad del espacio en una noche despejada, sentiremos más estrellas ocultas entre las estrellas visibles conocidas, especialmente en los vastos campos estelares de la Vía Láctea. El espacio cósmico está preñado de la posibilidad de otros mundos aún no vistos. Es esta imagen de negrura la que debemos intentar recuperar si queremos convertirnos en alquimistas. Tal vez quede un eco de esto en la frase de uso frecuente "una oscuridad profunda". En alquimia, encontrarse con el cuervo negro es un buen presagio. Así, en la Boda Química de Christian Rosenkreutz, cuando nuestro héroe emprende su viaje de transformación, se encuentra con un Cuervo que, por un giro del destino, decide cuál de los diversos caminos abiertos para él es el que lo llevará al Castillo del Rey.

La fase temporal del blanqueamiento que siguió en el escenario negro fue simbolizada por el águila blanca o el cisne blanco. Cuando la masa negra de la calcinación reaccionó con otras sustancias y se calentó, tomó una costra blanca o una capa de polvo que a veces se hinchó y voló en una nube en el matraz, a medida que el calor explotaba burbujas de gas de la sustancia negra debajo. Este era el águila blanca del camino seco. En la vía húmeda, la materia de putrefacción oscura a veces comenzó a formar manchas blancas, a menudo crecimientos de hongos que flotan en la superficie, o cristales blancos que crecen fuera de la masa. Esto podría representarse como el Cisne Blanco, que estaba en su casa sobre la superficie del agua pero que se alimentaba del barro oscuro en el fondo del arroyo o lago. Su blancura que contrasta con el lodo del que se observa cuando éste se alimenta, lo convirtió en un excelente símbolo de cómo se podía obtener la pureza espiritual del material primitivo poco prometedor.

El blanqueamiento es una fase en la que percibimos o tenemos una previsión del final del trabajo. Es una oscilación polar que sale del ennegrecimiento: la aparición de semillas del desarrollo futuro de la obra. Es esa etapa de catarsis después de una intensa experiencia de ser consumido en el crisol, cuando vislumbramos la aparición, aunque fragmentaria, de una nueva posibilidad: una luz parpadeante en nuestras almas que nos lleva hacia su promesa de cambio. Todos experimentamos estas fases alquímicas en nuestra vida interior, aunque hoy en día, inmersos como estamos en las imágenes del siglo XX y XXI, que a menudo carecen de un núcleo espiritual. En vista de la transformación interna, que podríamos necesitar moldear y dar forma a nuestra conciencia actual, podemos ganar mucha percepción interna y crecimiento. Porque nuestra negrura se convierte en un espacio preñado, y una mera muestra fugaz de la blancura es un paso significativo hacia nuestra meta de integración de lo espiritual.

Así, en alquimia, estas dos fases tan fundamentalmente vinculadas, a veces se veían como el encadenamiento de un sapo y un águila. El águila del espíritu se mantiene presionada por el peso terrenal del sapo, mientras que la parte terrenal de nuestro ser (el símbolo del sapo) se eleva hacia el espíritu. El filósofo hermético Michael Maier incorporó este símbolo en su escudo de armas. La imagen de las alas del dragón terrenal con a veces se usaba para expresar esta misma idea. Si podemos sentir dentro de nuestras almas la necesidad de vincular el espíritu y el material, la espiritualización del material y la materialización del espíritu, entonces realmente hemos progresado a través del ennegrecimiento a la etapa del blanqueamiento.

En este punto, los alquimistas a menudo se encontraban con la Cola del Pavo Real, una repentina aparición de una avalancha de colores, una iridiscencia en la superficie del material en el matraz, lo que hizo que algunos pensaran que habían logrado su objetivo. 

Esto podría surgir a través de la formación de una capa de aceite en la superficie de la masa acuosa (en forma húmeda) o algunas reacciones de oxidación-reducción, por ejemplo en la superficie del metal líquido (en forma seca). Este era un espectáculo fugaz de cambios de color, que señalaba el hecho de que uno estaba en el camino correcto, y reabsorbiendo las energías liberadas en la aparición inicial de las polaridades. Esto podría interpretarse como un punto intermedio del proceso que conduce a una conclusión falsa; muchas personas que a menudo asumen falsamente que han llegado al final de una transformación interna y de iluminación, pero recordemos que la cola del pavo real, por hermosa que sea, es simplemente una digestión de las polaridades del escenario blanco y negro. Estos deben transformarse aún más en tinturas espirituales, si esperamos tener alguna transformación permanente dentro del alma.

Otros alquimistas también utilizaron el León Verde. Físicamente, el León Verde solía ser un nombre para el vitriolo, o el ácido sulfúrico creado al destilar los cristales verdes de sulfato de hierro en un matraz. El sulfato de hierro se formó cuando los minerales de hierro ricos en sulfuros se oxidaron en el aire, por lo que estaba disponible para los alquimistas medievales. 

El ácido sulfúrico penetrante y agudo podría crear mayor cantidad hasta la disolución de metales como el hierro y el cobre. El León Verde también podría ser el ácido nítrico formado al calentar salitre o nitro y sulfato de hierro. El ácido nítrico cuando se mezcla con el ácido derivado de la sal común, produce agua regia; un líquido teñido de color verdoso que podría disolver incluso el oro de metal noble. El León Verde que devora el sol es una imagen famosa en la alquimia que se representa en muchos manuscritos y grabados, y se puede considerar como agua regia que disuelve el oro solar y forma una solución que fácilmente puede teñir los metales con oro.

Los alquimistas que trabajaron con materia vegetal, también representaron al León Verde como una imagen de la energía verde en bruto de la naturaleza, "el fusible verde que impulsa la flor" como Dylan Thomas lo expresó elegantemente en uno de sus poemas. Aquí el León Verde que devora el sol es el pigmento verde clorofila. Las hojas verdes de la planta se forman a partir de la energía de la luz solar. Los alquimistas a menudo intentaban crear procesos vivos en sus matraces y buscaban especialmente precipitados o cristalizaciones que se parecieran a hojas o plantas. El León Verde aquí podría ser un extracto de savia de plantas que a menudo era la materia prima para su trabajo alquímico. 

El Grifo, mitad águila y mitad león, a veces se asoció con el final de esta etapa. La naturaleza águila del Grifo le dio a este híbrido la capacidad de ascender en el matraz, por lo que marcó, en cierto sentido, la espiritualización del León Verde.

En el trabajo con minerales, el antimonio metálico se conocía como el lobo gris, porque cuando éste se fundía; se tragaba con avidez muchos otros metales, como el cobre, estaño y plomo, formando aleaciones. En este sentido, se comportó como el mercurio metálico que también se amalgamó fácilmente con metales. El lobo gris del antimonio se hizo especialmente importante a principios de la alquimia del siglo XVII: sus propiedades curativas se popularizaron a través de los escritos publicados bajo el nombre de Basil Valentine. Hasta cierto punto se convirtió en un análogo para el trabajo con minerales del León Verde del trabajo con sustancia vegetal.

Después de la cola del pavo real o el enverdecimiento del león, los alquimistas buscaron la apariencia de una etapa de blanqueamiento y luego un enrojecimiento en sus frascos que marcaban una nueva integración de las polaridades que habían surgido en el ennegrecimiento y blanqueamiento iniciales, y luego fueron digeridos.

La etapa blanca fue la formación de la tintura o piedra blanca, y se derivó, aunque no debe confundirse, con el blanqueamiento anterior que siguió a la calcinación o putrefacción, ya que haber pasado a esta etapa significaba que uno estaba en un nivel más alto de logro espiritual. 

Esto a menudo se representaba como la aparición de una reina vestida con brillantes túnicas blancas en el matraz. La tintura blanca marcó un proceso de cambio interno cuando el alquimista pudo experimentar y llevar a una armonía integrada el componente femenino del alma. A menudo este elemento sexual se destaca en la alquimia. El Rosarium Philosophorum, una obra clave de mediados del siglo XVI, muestra el acoplamiento del hombre y la mujer como una faceta central del proceso. Lamentablemente, algunos comentaristas del siglo XX han tratado de vincular este simbolismo con la práctica de la llamada "magia sexual", en la que las personas buscan utilizar el acto sexual como base para el trabajo mágico. Los manuscritos y libros alquímicos no parecen apoyar tal interpretación en absoluto. El hombre y la mujer que copulaban en el matraz eran símbolos de alquimistas para un aspecto de nuestro ser interior que se unía. Vieron los metales, las plantas y los minerales como algo masculino y femenino en cierto grado y proyectaron las transformaciones de estos en sus réplicas, para así poder explorar sus propias naturalezas masculinas y femeninas. Los ácidos, por ejemplo, que podrían penetrar y disolver minerales metálicos, fueron vistos como masculinos. Las sustancias exhibían una feminidad cuando estaban conectadas con las fuerzas de crecimiento y nutrición de los procesos en el matraz, y la fusión de sustancias en una nueva unidad. El mercurio metálico fue visto como hermafrodita, ya que ambos se disolvieron y unieron otros metales en una amalgama. Nuevamente estamos frente a lo que se conoce en China como el Yin y Yang; la polaridad femenina y masculina que da sostén y equilibrio al universo.

La Piedra Blanca a veces fue simbolizada por el Unicornio, en parte debido a su cuerno blanco, pero también porque el Unicornio solo podía ser domesticado por el toque de una mujer pura. Por lo tanto, la Tintura Blanca solo se puede experimentar purificando las fuerzas femeninas dentro de nuestros seres.

El enrojecimiento o la formación de la Piedra Roja fue representada a través del símbolo de un ave; el Pelícano. Este pájaro posee un prominente y distinguido pico, el cual se extiende a lo largo de todo su pecho. Cuando el Pelícano alimenta a su crías, se crea una ilusión óptica, puesto que pareciera estar picoteando su pecho para alimentar a sus hijos con su propia sangre, pero en realidad, el ave regurgita los alimentos que ha conseguido previamente y sus crías se alimentan de aquella sustancia, que puede ser por ejemplo pez molido, el cual cae sobre el pecho del pelícano y pareciera estar sangrando.

El enrojecimiento marcó la formación de la Tintura Roja, que transformó las fuerzas masculinas del alma, las ennobleció y las llevó a una nueva armonía, y a menudo fue simbolizada por la aparición de un Rey Rojo en el matraz. En nuestro trabajo interno, comenzamos a poseer la tintura roja cuando hemos entrado en la tarea de transformar las energías crudas del componente masculino de nuestras almas, a veces representadas por los alquimistas como un caballero blandiendo una espada, en una fuerza más creativa.

En términos alquímicos, estas piedras o tinturas blancas y rojas tenían el objetivo de representar el trabajo interno de la transmutación. La tintura roja fue ocasionalmente simbolizada por un ciervo con astas. El ciervo visto como un noble animal masculino. Esto se vincula con el Unicornio como símbolo de la tintura blanca o femenina. En algunas ilustraciones alquímicas, como la del libro de Lambspring de finales del siglo XVI, el ciervo y el unicornio se encuentran en el bosque del alma como parte del proceso de transformación interna. Es curioso que en la antigua religión celta y griega, el ciervo también fuese visto como un dios que encarna y personifica las energías masculinas del universo, de allí que se represente a través de dioses arquetípicos de la naturaleza como Cernunnos o Pan, de quienes ya he hablado anteriormente. 

La etapa final del trabajo a menudo fue simbolizada por el Fénix que se levantaba de las llamas. Esto se remonta al mito griego del ave Fénix que resucitaba de sus cenizas cada 500 años, al inmolarse en una pira.

Los alquimistas al meditar en los procesos de sus matraces se lanzaron a un mar de experiencias extrañas, y mientras trabajaban en sus meditaciones y buscaban comprender los paralelos internos y la importancia de cada una de las etapas del proceso en el que se habían embarcado; experimentaron una muerte interna y un renacimiento, lo cual se reflejaba con la Piedra Filosofal; una sustancia que podría transformar los metales en oro y plata, y del que además se podía extraer un elixir de la vida, capaz de sanar enfermedades y revitalizar el alma. La búsqueda de esta sustancia proporcionó un cuerpo de conocimiento que finalmente condujo a las ciencias modernas de la química, la metalurgia y la farmacología, tal como la astrología derivó a la astronomía en tiempos anteriores. El proceso mediante el cual se esperaba que los metales comunes como el hierro, el plomo, el estaño y el cobre se convirtieran en los metales más valiosos implicaba calentar el material base en un crisol de vidrio en forma de pera (llamado el florero de Hermes o el huevo del filósofo). Se observaron cuidadosamente los cambios de color, los cuales ya mencioné anteriormente: el negro indica la muerte del viejo material, preparado para su revitalización; blanco, el color requerido para cambiar a plata; y rojo, la etapa más alta, el color requerido para el cambio en oro.

Un símbolo de la piedra era el de los Ouroboros, la serpiente que sostenía su cola. Este símbolo sagrado representa las reencarnaciones del alma a lo largo de su ciclo evolutivo, desechando periódicamente su cuerpo físico y temporal, al igual que la serpiente se deshace periódicamente de su piel para luego iniciar otro ciclo. La serpiente a menudo se usaba como símbolo de dualidad: su cuerpo alargado que separaba las polaridades de la cabeza y la cola. A veces se usaba la figura de un dragón alado en lugar de la serpiente, para cerrar el círculo con el dragón al comienzo de los trabajos alquímicos. Cuando la serpiente o el dragón agarró su cola, unió las polaridades en un círculo, un símbolo para los alquimistas que reflejaba solidez y unión entre las energías dualistas de las fuerzas del alma. La creación de la Piedra Filosofal fue la formación de una base interna sólida, sobre la cual los filósofos alquímicos podían construir sus personalidades y experimentar la plena potencialidad de ser humanos.

Así, los alquimistas podrían seguir su ciclo de transformación interna al embarcarse en un viaje en el que se encontraron con figuras animales arquetípicas. Los pasos en sus viajes fueron paralelos a sus experimentos en sus frascos, y las imágenes detalladas de los procesos de cambio se trabajaron junto con los arquetipos de animales de esa etapa en una imagen similar a un mandala que utilizaron como base para sus meditaciones.

Lectura recomendada:

• Simbología Masónica y su significado