Dioses Celtas y el Panteón Druida

Los Dioses celtas constituyen un pilar importante para comprender los fundamentos esotéricos de las religiones antiguas, puesto que nos ofrecen una concepción bastante sofisticada sobre los elementos de la naturaleza, las energías universales que dan sostén al planeta y la repercusión de éstas en la vida del hombre, puesto que para los celtas: las entidades divinas se hallaban presentes en todo momento y en cada rincón. 

En esta publicación analizaremos a los principales Dioses de la religión celta o panteón druida.

"Cernunnos"

Cernunnos es el Dios arquetípico de la energía masculina del universo, lo que en China los sabios denominaron "yang" (conceptos también pertenecientes al Tantra hindú y al Shiva-Shakti). Cernunnos, cuyo nombre significa "Cuernudo", rige sobre los ciclos de la luna, la fertilidad, las cosechas, los animales, la energía sexual de los seres humanos y la energía salvaje de los bosques, siempre polarizado desde lo masculino, es decir; el sol, el fuego, el día, lo sólido, lo duro, lo caliente, lo seco y lo activo. Los cultos en su honor se llevaban a cabo en cuevas, y también se extendía por los campos y bosques.

Este Dios fue conocido por los griegos bajo el nombre de "Pan", y en Roma se le llamó "Fausto", además, los tres Dioses comparten características y atributos muy similares, incluyendo aspectos físicos como cuernos o cornamentas, cabeza y piernas de cabra, cola, etc. También comparte elementos con el Dios hindú "Paśupati"; el amo de los animales, y era representado de forma casi idéntica a Cernunnos. Todos estos Dioses son de carácter arquetípico, siempre han existido y siempre estarán allí; representando los atributos masculinos de la naturaleza, los cuales le dan equilibrio y sostén al universo. Cernunnos era un Dios muy ligado a los ciclos fértiles de la tierra y a la fase creciente de la luna, que marcaban las cosechas y el inicio de los trabajos agrícolas. Estas no son encarnaciones que responden al mero azar: los antiguos se dedicaron a estudiar empedernidamente la naturaleza, tanto en su facción física como esotérica, y estos Dioses arquetipos son la manifestación de aquellas expresiones. 

Muchas de las celebraciones en honor a los Dioses cornudos se llevaban a cabo en meses determinados, cuando "despertaban su virilidad" y se mejoraban las cosechas y la fecundación.

Con la llegada del cristianismo a Europa, que se caracterizó por innumerables períodos de masacres y persecuciones; muchos Dioses antiguos fueron eliminados y sincretizados, incluyendo a los Dioses celtas. Los Dioses cornudos fueron demonizados y sirvieron para alimentar el mito medieval de "Satanás", principalmente en la apariencia de cabra y la presencia de cuernos. Estos Dioses benefactores que en un pasado se asociaban a la naturaleza y la fertilidad, ahora pasaron a ser "demonios" y entidades negativas. Más tarde, los mismos cristianos revivirían a estos Dioses en la forma de "Baphomet", deidad utilizada por la Iglesia para dar cacería a los Caballeros Templarios y acusarlos de herejía. 

"Brigid"

Brigid representa la madre suprema, la fertilidad y la inspiración creativa, adorada como una guerrera y protectora del bosque, una sanadora, una guardiana. Si Cernunnos es la polarización masculina de la naturaleza y el cosmos, Brigid es la polarización femenina. Su nombre significa "Poder de Fuego" en gaélico, y "Exaltada" en irlandés antiguo. Esto se debe a la práctica de uno de sus cultos y festividades más importantes: el "Imbolc", el cual se realizaba cada 1 de febrero, dando inicio a la primavera y a los ciclos de producción y fertilidad. Por ende, el fuego y la exaltación de Brigid servían como símbolo alegórico para representar el creciente poder del sol en los próximos meses. El Imbolc también fue llamado "Oimelc", que significa "leche de ovejas": debido a que estos animales parían en esta época del año, iniciaban la lactancia y los rebaños se expandían. Brigid representa el Yin chino, es decir; el agua, la luna, la noche, el frío, lo lento, lo suave, lo flexible, lo difuso, lo húmedo y lo pasivo. En efecto, Brigid domina las fuerzas salvajes del bosque, de los animales, la sexualidad y la fertilidad, pero del lado femenino. En Grecia comparte características y atributos con Diana y Artemisa: Diosas arquetípicas del bosque y la naturaleza, al igual que Freyja, Diosa nórdica, e Ishtar, Diosa mesopotámica. Fue venerada en casi todos los territorios correspondientes al actual Reino Unido, siendo una de las deidades más antiguas de toda la región. Brigid llegó a Roma en los tiempos del Emperador Claudio, luego de que los romanos entrasen en guerra con los Brigantes, una rama del pueblo celta cuya etimología proviene precisamente del nombre Brigit. 

También se le conocía como "Diosa Trinitaria" y "Gran Madre", y era la principal deidad femenina de todo el panteón. 

En la Edad Media, cuando el cristianismo invadió Europa y la iglesia decidió perseguir y exterminar a otras religiones: era tanta la devoción de los pobladores por Brigid que no les quedó otra alternativa que sincretizarla, creando así un nuevo personaje para el panteón cristiano: "Santa Brígida de Kildare", quien conservó muchas de las características y raíces originales de la Diosa Brigid, además de otorgarle milagros y otros atributos típicos de la mitología cristiana, como la sanación de enfermos y la expulsión de demonios.  Por si fuera poco, los cristianos también crearon la "Fiesta de Santa Brígida", asignando su fecha de celebración cada 1 de febrero, al igual que el Imbolc. De esta forma, los misioneros y los monjes esperaban cristianizar a los celtas (similar a lo ocurrido con el Halloween - Samhain). En pocas palabras, los cristianos tomaron la antigua figura de la diosa madre Brigid e injertaron su nombre y funciones en su contraparte cristiana.

En la actualidad, miles de personas siguen celebrando el Imbolc, y de hecho, es bastante popular en muchas regiones del mundo, en donde también se incluye a Cernunnos, que en teoría, son los padre y madre de la naturaleza del pueblo celta. 

Para terminar, es curioso que miles de cristianos hoy en día estén en este minuto adorando a una supuesta santa que en realidad, es una Diosa celta, o como ellos le llaman: "Diosa pagana".

"Belenus"

Belenus es el Dios solar de la cultura celta, por lo tanto, su significado está muy entrelazado a los eventos astrológicos de la bóveda celeste, al igual como sucede con otros dioses solares (como Apolo, Helios, Mitra, Sol Invictus, e incluso el mismo Jesús). Su nombre proviene de la palabra indoeuropea "bhel", que significa "brillante", "ardiente", "resplandeciente". Belenos representa la luz solar y los rayos del sol que alcanzan la superficie de la tierra, también simboliza juventud, renovación y, por extensión, la primavera y el verano. De hecho, los celtas dedicaron la celebración del 1 de mayo (Festival de Beltane) en honor a esta deidad, ya que marcaba el despertar de su virilidad, una alegoría para hablar del inicio del verano pastoral, cuando el sol ayudaba en gran magnitud al proceso de cosechas y trabajos agrícolas. El Beltane consistía en que los druidas prendían grandes hogueras en sitios específicos y hacían pasar el ganado a través del humo, mientras recitaban encantamientos, frases sacerdotales y danzas de devoción. Esto les brindaba protección ante epidemias y zoonosis, además de servir como tributo al Dios. Al igual que el Imbolg, esta celebración también se lleva a cabo en nuestros tiempos, y de hecho, en irlandés moderno: el mes de "mayo" se traduce como "Bealtaine", que literalmente significa "fuego brillante". Su esposa era la diosa Belisama, que en Roma se conoció como Minerva.

Cuando los romanos conquistaron las tierras celtas (Galia, España y Gran Bretaña), comenzaron a identificar a los dioses celtas con sus propias deidades, lo que se conoce como "interpretatio Romana" ("interpretación romana"), y uno de los ejemplos más notorios de esta equivalencia arquetípica, es que Belenos era esencialmente el mismo Dios que Apolo.

Como estos dioses son universales, los griegos también realizaban celebraciones similares en dichas fechas en honor a Apolo y Minerva, al igual que los romanos. De hecho, de aquí proviene la etimología de nuestro mes de "mayo": "Maia Maiestas" (mes de Maia), la diosa de la fertilidad romana y la primavera. También se asocia a la intuición, introspección, razonamiento, patrocina las bellas artes y sana a través de la meditación. Los druidas utilizaban hierbas enteógenas para la inducción al trance y a las experiencias mistéricas, y algunas de las especies  probablemente utilizadas haya sido la Hyoscyamus niger, o "beleño", que crecía en la región, y que se usaba en los cultos a Belenus. Por lo tanto, se sugiere que el nombre común de la planta provenga por el uso celta. Cuando la hierba llegó a Grecia comenzó a ser conocida como la "Hierba de Apolo", quien también era el dios solar de aquella nación. La planta se usaba tanto para los oráculos como para inducir experiencias mistéricas. Plinio el Viejo, autor romano nacido en Como, Lombardía, describió a los curanderos celtas o druidas como "magos" y "sacerdotes", y habló de su afición por las plantas (Naturalis Historia, Libro XIV), además, la fama de los celtas por utilizar estos ingredientes ha sido registrado por los anales de diversas culturas.

"Lugh"

Los dioses anteriores eran arquetipos de la naturaleza. Lugh, por su parte, es el dios guerrero, campeón y señor de las ciencias. Uno de sus principales epítetos era "Samildánach", que significa "experimentado en todas las artes", por lo que se equiparó con Mercurio y Hermes, y debido a sus historias y hazañas; también es equivalente a Marduk. Se le describe como un hombre joven y muy alto, de cabellera rubia y mejillas de color rojo brillante, con imponente presencia. Lugh es descendiente de una genealogía muy compleja de dioses, puesto que su nacimiento significó la unión entre 2 dioses de legiones rivales; por un lado, su madre fue "Ethniu", quien era la hija del señor "Balor"; uno de los principales líderes de los "Fomorianos", mientras que su padre fue "Cian", perteneciente a la legión de "Tuatha Dé Danann". Ambas legiones fueron rivales empedernidos, y entablaron diversos conflictos y guerras. Para hablar sobre el nacimiento de Lugh, debo remontarme al génesis de las llamadas guerras de "Mag Tuired". El primer rey de los Tuatha Dé Danann fue el dios "Nuada Airgetlám", quien gobernó por 7 años. Luego de estos 7 años, su reino entró en guerra con otra legión, los "Fir Bolg". En este violento conflicto, Nuada perdió un brazo, y no pudo continuar con su reinado. Ese momento tan crucial y delicado fue aprovechado para que los líderes Fomorianos atacasen y derrocasen a los Tuatha, y así lo hicieron, puesto que el dios "Bres", con ayuda de Balor (ambos fomorianos), se hicieron con el trono de los Tuathá, gobernando tiránicamente por 7 años. Durante este período de tiempo, Nuada fue sanado por "Dian Cecht", el dios médico, y su brazo pudo ser recuperado. Posteriormente, Nuada volvió al campo de batalla y lideró un ataque contra Bres, quien es derrocado exitosamente del trono. Nuada gobernó por 20 años más. Fue en este período de tiempo en que nace Lugh, quien es mitad Fomoriano y mitad Tuatha. Pese a ello, Lugh quería luchar del lado de los Tuatha y ayudarlos a recuperar el trono. Bres y Balor volvieron a comandar las fuerzas fomorianas y atacaron nuevamente a los Tuatha. Lugh se presentó ante Nuada para servir en su ejército, y fue aceptado dado a sus grandes habilidades, aunque en un principio fue rechazado puesto que era muy jóven, pero Lugh demostró tener todas las habilidades y atributos de todos los dioses juntos. Incluso, el mismo Nuada renunciaría voluntariamente a su cargo para otorgarle el puesto de rey a él. Es así como Lugh lideró a los Tuatha en la guerra. Sin embargo, en la contienda; Nuada fue asesinado y decapitado en el campo de batalla por Balor, lo que suponía un duro revés. Pese a ello, Lugh continuaría liderando el frente e incluso terminaría asesinando a su propio abuelo, al atravesar su cráneo con un certero y mortífero disparo de honda, el cual entró por sus ojos. Más tarde, Bres es encontrado con vida tras la batalla, moribundo, y rogando clemencia. Es perdonado a cambio de servir para los Tuatha.  Es así como Lugh se transformó en el principal jerarca de los Tuatha Dé Danann, equivalente al Olimpo griego. 

Debido a la importancia de este dios, los celtas le dedicaron una de sus principales festividades, el "Lughnasadh", llevada a cabo el 1 de agosto de cada año, fecha que también daba inicio al otoño y a la primera cosecha, ya que el trigo y otros cereales se secaban y estaban listos para su recolección y uso. Las frutas maduraban y eran recogidas de los árboles, al igual que las plantas silvestres y otras hierbas. Las semillas y los cereales que se recogían se clasificaban en dos categorías; unos eran destinados para la elaboración de harina y pan, y los otros se seleccionaban para plantarse en la tierra y ser cosechados el próximo año.  El ganado que nació en invierno salía de su lactancia. Debido a este acontecimiento, el actual mes de agosto en Irlanda lleva por nombre "Lúnasa", en honor a este dios y a las antiguas e importantes tradiciones. 

Si desea saber más sobre esta importante celebración, haga click en el siguiente enlace:

• Lughnasadh: celebración celta, 1 de agosto

"Cailleach"

Cailleach es la reina del invierno. Se le describe como una anciana de mucha sabiduría, con habilidades adivinatorias y creadoras, también se le llama "Madre Bruja" o "Madre Oscura". Ella es vista como un espíritu estacional que gobierna la Tierra desde el Samhain hasta el Beltane, época en la que cría cuervos y vigila la caza y las batallas. Cuando el invierno termina, Cailleach se transforma voluntariamente en una gran roca gris, y a su alrededor no crecerá la hierba ni la vegetación, por el mero disgusto que ésta le provoca. Las antiguas leyendas religiosas de Irlanda, Gales, Inglaterra y Escocia; afirman que la Diosa se transformaba en roca entre los grandes picos escarpados de Ben Cruachan, la montaña más alta de Escocia y con menor cantidad de vegetación; un sitio rico en rocas donde apenas sale el pasto, además de su frialdad en épocas de invierno. Hay muchos sitios en Europa que llevan su nombre, y muchos de ellos están asociados a superficies escarpadas, como los grandes acantilados de Ceann na Caillí, que significan "cabeza de bruja", o la montaña de Slieve na Calliagh, que significa "montaña de la bruja": en este último lugar se han encontrado tumbas megalíticas que datan del 4.000 a.n.e., y también hay una piedra llamada "piedra del equinoccio", la cual es iluminada por el sol durante el equinoccio de primavera, provocando un resplandor entre las tumbas y cámaras interiores. En el Samhain, los celtas pedían su protección para los meses venideros, ya que a partir de ese minuto, sería Cailleach la gobernante suprema del mundo, y quien sustituiría al Dios Dagda, quien moría en el Samhain para luego resucitar en la siguiente temporada de verano.

También se afirma que Cailleach baja a limpiar su ropa en el Golfo de Corryvreckan, y que se refugia en la isla de Beinn na Cailleach, que significa "colina de la anciana mujer", también protagonizó una historia en Slieve Gullion, donde también hay tumbas milenarias. En efecto, esta diosa es una de las más antiguas e importantes, debido a su papel de invierno, y por ser la gobernante de la Tierra tras los ciclos de muerte y renacimiento del Dios Dagda, quien moría en su unión con la Diosa Morrigan en cada Samhain, para luego resucitar en mayo.

"Morrigan"

Morrigan es la concepción de los seres femeninos asociados con la batalla, tan feroces como eróticos. Morrigan es la diosa de la guerra y señora de los muertos, su nombre significa "La Gran Reina". Como diosa guerrera, ayudó a los dioses de Tuatha De Danaan en el campo de batalla durante las guerras de Mag Tuired, y también se relata que su presencia subía la moral de los soldados. Su rol no solo se define como una diosa guerrera, sino que también estaba relacionada a la fertilidad y la agricultura, y en épocas más antiguas se le relacionaba con el agua y el mar, debido a los ciclos de menstruación. Morrigan era vista como una diosa hermosa, sensual y seductora, patrona del amor carnal y la energía sexual. Por lo tanto, podría tener equivalencia con la diosa "Venus", debido a su carácter sexual y fértil. Además, su rol como diosa guerrera y de la muerte es equivalente a la diosa mesopotámica "Ereshkigal". Morrigan es conocida por su habilidad de cambiar su apariencia a voluntad, a menudo tomando la forma de un cuervo, por lo que también se le llamó "Gran Dama de los Cuervos". Ella utilizaba a este animal como mensajero y representante, y algunas veces los enviaba para dar avisos de muerte. Otra de sus transformaciones fueron un lobo, una anguila y una vaca, este último en relación a su papel como diosa asociada a la fertilidad. También se transformó en otras mujeres, incluyendo una anciana herida. Estos atributos son idénticos a la diosa egipcia "Isis", puesto que ella también tenía la habilidad de cambiar su forma a voluntad, incluyendo formas animales y otras mujeres, entre ellas una anciana.

El papel de Morrigan en la cosmología irlandesa es bastante similar al papel desempeñado por las valquirias en la cosmología nórdica, ya que veían el alma del guerrero al morir y sabían quién moriría. Durante la Segunda Batalla de Mag Tuired, Morrigan "dijo que iría y destruiría a Indech, rey de los Fomorianos, y que lo privaría de la sangre de su corazón y de sus riñones". Cuando Indech apareció más tarde en la batalla, ya estaba condenado a la muerte. Un relato famoso es su rol con Cúchulainn (hijo de Lugh): Morrigan se le apareció al héroe Cúchulainn y le ofreció su amor, pero él la rechazó y Morrigan lo maldijo. Posteriormente, Morrigan envió un cuervo a posarse sobre sus hombros, anunciando que su muerte era inminente, y así fue.

El dios Dagda, señor de la vida, se enamoró de Morrigan cuando la vio bañándose desnuda en un río. A primera vista, pareciera que ambos no tienen nada en común, puesto que la vida y la muerte son irreconciliables, pero este pensamiento no era así en la época celta: ambos dioses se atrajeron como polos opuestos, creando una unión perfecta que despide el año nuevo celta: la misma muerte engendrando en su seno nueva vida, pues ambos también eran dioses de la fertilidad y las cosechas. Estos dioses disolvieron la diferencia existente entre la luz y la oscuridad, entre la vida y la muerte. Para los celtas este era un ciclo de la naturaleza que no tenía connotaciones negativas. La muerte es cambio, evolución, trascendencia, los soldados celtas nunca le temieron a la muerte, y sabían que debían entregarse a ella tarde o temprano. Con esta unión, Morrigan bendijo a los Tuatha Dé Danann y los llevó a la victoria en la guerra.

La leyenda anterior la puede encontrar en el siguiente link:

• Leyenda Celta: La unión entre la diosa Morrigan y el señor Dagda    

Morrigan iba armada y vestida con armadura, a menudo acompañado por bandadas de cuervos.  Los ejércitos rivales temían cuando en los cielos volaban los cuervos, pues era un presagio negativo. Positivo era para los celtas cuando los cuervos aparecían en la batalla, puesto que ello era una señal de  victoria, y de que debían "trascender", es decir, de comenzar a luchar como si no hubiese un mañana. Los celtas, reitero; no le temían a la muerte, y lo peor de las guerras no era la posibilidad de morir, sino, la posibilidad de ser hecho prisionero o de quedar tullido (lisiado, paralítico, imposibilitado). 

"Dagda"

Dagda es una figura paterna, un rey guerrero asociado con la fertilidad, la agricultura, la virilidad y la fuerza, así como también con la magia, el druidismo y la sabiduría. Se le solía llamar "Eochaid Ollathair" (gran padre) y Ruad Rofhessa (señor del gran conocimiento). Dagda también es patrón de la música y tocaba un arpa mágica llamada "Uaithne", hecha de roble y ricamente adornada con joyas. Dagda podía controlar el tiempo y las estaciones del año con este instrumento, y ayudaba a los soldados a perder el miedo en las batallas, inspirando euforia y valentía. El Uaithne también era utilizado como arma, de hecho, en las guerras de Mag Tuired, los Fomorianos robaron el arpa y la llevaron a su reino, pero de pronto; el instrumento se activó, matando a 9 hombres. Como se mencionó anteriormente, Dagda se enamoró profundamente de Morrigan cuando la vio bañándose desnuda en un río. Y allí, ambos se unieron, la vida y la muerte, la luz y la oscuridad, unidos en un solo ser.

Dagda poseía grandes tesoros: árboles frutales que nunca eran estériles, dos cerdos; uno vivo que engordaba perpetuamente y el otro que se asaba perpetuamente, un cetro mágico que restauraba la vida y un caldero de la abundancia, capaz de alimentar a todos los hombres de la Tierra. Según la leyenda, en este caldero todos encontraban la comida de acuerdo con sus propios méritos y acciones, por lo tanto, nadie podía quedar desconforme. También era un gran y hábil guerrero; en la guerra contra los fomorianos logró capturar y asesinar a una bestia de 4 cabezas. Muchos estudiosos lo equiparan con Odín.

"Animistas"

Los celtas no solo creían en sus deidades, también eran animistas y afirmaban que cada elemento y componente de la naturaleza estaba vivo, y que podía albergar la presencia de espíritus libres y otras entidades en su interior. A menudo se adoraba a las rocas, arroyos, montañas y árboles, de hecho hay 3 árboles sagrados para la cultura celta: el roble, el espino y el fresno. También adoraban a diversos animales, y reconocieron la magia interna que ellos albergaban, como por ejemplo; el salmón (considerado como un símbolo de sabiduría), los ciervos (señores de los bosques y manifestaciones de Cernunnos), las serpientes (que representaban la divinidad y la concepción de la reencarnación), el toro (símbolo de virilidad y fertilidad), la mariposa (transformación y renacimiento), entre otros. Las aguas termales y los ríos también fueron lugares populares de culto y se asociaron principalmente a la curación, por lo que construyeron decenas de pozos, los cuales se utilizarían para rendirle culto a Brigid, la sanadora. A menudo estos espíritus tenían la misma actitud que los dioses: con ofrendas en los árboles y otros lugares de culto se podía propiciar y asegurar una buena cosecha, protección etc. También tenían lugares sagrados en donde afirmaban que moraban los dioses y otros espíritus. Existe la teoría de que la creencia en las hadas y otras figuras mágicas como gnomos, elfos y duendes: eran un reflejo medieval que la iglesia cristiana malinterpretó de estos espíritus animistas. Sin embargo, ya no se los consideraba deidades bondadosas, sino que espíritus malvados y hostiles, asociados con las brujas, a quienes también demonizaron. 

Es así como también deberíamos hablar del Samhain.

Los druidas afirmaron que una fecha determinada; el mundo se hacía más propenso o sensible para recibir y captar la vida del otro mundo, ocasionando que espíritus, almas difuntas, y otras entidades de la naturaleza o sobrenaturales; pudiesen tener contacto con nosotros. Esto sucedía entre la noche del 30 de octubre y el 1 de noviembre, fecha que coincidía también con el término de los meses de sol, dando inicio a la temporada invierno, donde los días se acortaban, oscurecían y se tornaban sumamente fríos, dificultando todo intento de cosecha. Para los celtas esta celebración giraba en torno a estos 2 importantes acontecimientos; el contacto con los espíritus y los muertos, y el fin del verano. De hecho, "Samhain" significa literalmente "Fin del Verano", y también es el actual mes de "Noviembre" en Irlanda. Con la cristianización de Europa, la iglesia catalogó esta celebración como "pagana" y satánica", pero debido a la gran popularidad que conllevaba, decidieron cristianizarla y tomarla para sí mismos; incorporándole elementos cristianos y toda clase de sincretismos religiosos, para así transformarla en el actual "Halloween", o en español; "Día de todos los Santos". Sin embargo, el Halloween moderno se encuentra muy alejado de los propósitos originales del Samhain. En el Samhain, la gente hacía ofrendas de comida y objetos a los muertos, pues éstos transitaban en nuestro mundo. Se les abría las puertas de los hogares, se realizaban rituales y ceremonias para pedir protección, o también para ayudar y guiar a aquellas almas que se encontraban en pena, muchas personas se disfrazaban y prendían velas para ir de hogar en hogar recitando palabras sagradas a cambio de comida, como nueces, manzanas y pan, para así poder hacer altares con tributos para los muertos y los espíritus. También, al igual que en Beltane, se quemaban grandes hogueras como símbolo de purificación y protección, puesto que ahora empezaría la temporada más difícil del año.  

De este modo quedan constituidas las 4 grandes festividades del pueblo celta: 

• Imbolg (1 de febrero), 
• Beltane (1 de mayo), 
• Lughnasadh (1 de agosto)
• Samhain (1 de noviembre)

Todas vigentes en la actualidad. Sobretodo el Samhain, cristianizado bajo el nombre de "Halloween". 

Así es como podemos concluir la lista de los principales dioses del panteón celta-druida, los cuales también fueron venerados por las llamadas "brujas" de la edad media, y muy vigentes en los actuales cultos esotéricos y neopaganos, incluyendo esta página web.