Hermes Trismegisto y el Hermetismo: Creencias, principios, doctrina

"Como es arriba, es abajo".

El Hermetismo es un conjunto de creencias filosóficas, esotéricas y religiosas que surgieron a comienzos de nuestra era, mas específicamente entre los siglos I y II. En términos geográficos, el origen de este movimiento se encuentra en Grecia, de la mano de eruditos como Apolonio de Tiana, Plutarco, Jámblico y Porfirio, que a su vez siguieron las enseñanzas esotéricas y filosóficas de Platón, Pitágoras, los cultos Órficos, y en especial, de un personaje extremadamente misterioso; "Hermes Trismegisto", un sabio egipcio que en su momento fue visto como una encarnación terrenal del Señor Thoth; Dios de la sabiduría, el misterio y las ciencias, encargado de nutrir y deificar a los hombres a través del conocimiento (gnosis).  En Roma, Thoth fue llamado y adorado bajo el nombre de "Mercurio", y en Grecia como "Hermes", de allí que el movimiento se denomine "Hermetismo".

• Hermes Trismegisto

Su nombre significa, literalmente: "Hermes el Tres veces Grande", y también se traduce como "Thoth el Tres veces Grande", ya que tanto Hermes como Thoth representan a la misma Deidad, al igual que Mercurio.

Desde tiempos inmemoriales la figura de Hermes Trismegisto ha estado envuelta en capas de misterio y secretismo. No se sabe exactamente el año en el cual vivió o encarnó, pero sí que dejó como legado un amplio abanico de escritos y enseñanzas. 

Generalmente se le define como un antiguo sabio, erudito, profeta, mago y alquimista de origen egipcio, quien le entregó a la humanidad las ciencias, la escritura y las leyes. Otros lo vieron como la encarnación terrenal del Dios Thoth, algo que en el hinduismo se conoce como "Avatar". Por ejemplo, Rāma y Kṛṣṇa fueron avatares de Vishnu. Así, Hermes Trismegisto fue visto como un avatar de Thoth o bien como una especie de enviado divino. No es casualidad que muchos historiadores y filósofos de diversas épocas, lenguas y nacionalidades lo nombren en sus obras, cosa que demuestra su influencia y antigüedad.

Por ejemplo, el historiador y erudito fenicio, Filón de Biblos, que vivió entre los siglos I y II, dijo:

"Hermes Trismegisto se presenta como un gran sabio que vivió en tiempos muy antiguos, y que está en contacto con los Dioses. Su tiempo se remonta mucho antes al de Platón [427 a.n.e] y los Siete Sabios [620 a.n.e]. Hermes le entregó a los egipcios sus leyes y sus escritos. Esto es lo que los egipcios llaman 'Thoth', y lo que los griegos conocen como 'Trismegisto', el 'Tres veces grande'".

 

De igual modo, el historiador judío Artapanus de Alejandría, quien vivió en el siglo III a.n.e, mencionó sobre Hermes:

"Hermes le enseñó a los egipcios la navegación, las grúas para levantar piedras, las armas, las bombas de agua, las máquinas de guerra y la filosofía"

 

Hecateo de Abdera, un historiador griego que vivió en el siglo IV a.n.e, dijo:

"Hermes fue el inventor de la escritura, la astronomía, la lira y el cultivo del olivo".

 

Jámblico (245-325), que fue un importante miembro de los movimientos herméticos, dijo que Trismegisto fue la fuente de inspiración para los grandes descubrimientos y tratados:

“Hermes, que preside la palabra, es, según la antigua tradición, común a todos los sacerdotes; es él quien conduce a la verdadera ciencia; él es uno en todos. Por eso nuestros antepasados ​​le atribuyeron todos los descubrimientos y pusieron sus obras bajo el nombre de Hermes"

 

El sacerdote egipcio, Hor de Sebennitos (190 a.n.e.), que servía en un templo de Isis dijo que Hermes fue un Dios hecho persona:

"Ningún hombre podrá descuidar un asunto que concierna a Thoth, el Dios en persona que domina el templo de Menfis, y también a Horthoth. El beneficio que se realiza en honor del ibis, el alma de Thoth, el Tres Veces Grande, está hecho también para el halcón, el alma de Ptah, el alma de Horus".

El sacerdote cristiano, Clemente de Alejandría (150-215), entrega importantes detalles sobre ceremonias egipcias en honor al Dios Thoth, describiendo la existencia de una serie de libros que, según los sacerdotes egipcios, habían sido revelados por Trismegisto en tiempos anteriores. Clemente nos dice que esta colección de libros sagrados se recitaban de memoria por sacerdotes expertos en las diferentes áreas que abordaban, entre ellos: "música", "himnos de adoración", "conjunciones y variaciones de la Luz del Sol y la Luna", "salida de las estrellas", "cosmografía", "geografía", "medicina", "constitución del cuerpo", "constitución del Sol y la Luna", "estudios sobre los planetas", "procesiones", "oraciones", "fiestas", "sacrificio", "medidas", entre otros, todo acompañado por música y simbología sagrada. Tras describir la ceremonia y los libros mencionados, Clemente comenta que de todos los existentes, 42 son los más importantes para el culto: 

"Ahora, los libros que son absolutamente indispensables para Hermes son cuarenta y dos en total. Treinta y seis de ellos contienen toda la disciplina de la sabiduría, y son aprendidos de memoria por los diferentes sacerdotes ya mencionados. Los seis restantes son aprendidos por los 'Portadores del Santuario'"

Estos libros, a los que Clemente llama "hieráticos", eran evidentemente los más importantes, puesto que estaban a cargo de los Portadores del Santuario, es decir, de aquellos sumos sacerdotes de mas alto nivel que funcionaban como directores de la disciplina profética. Estos libros eran tan "herméticos", que Clemente, al parecer, no conocía detalles sobre su contenido, ya que no los menciona ni describe.

Y así podría seguir nombrando a diversos personajes del mundo antiguo que entregaron información valiosa sobre la figura de Trismegisto, y es que este Dios, Avatar, Mensajero Divino o Sabio Profeta, estaba tan arraigado a la cultura egipcia y mediterránea, que prácticamente todas las personas de aquel entonces le atribuían grandes invenciones y descubrimientos, sin tener realmente la certeza de si Hermes fue un personaje real o mítico. ¿Cómo es que este erudito logró tal nivel de relevancia en diferentes naciones e idiomas? Esto se debe a que históricamente se le atribuyeron grandes descubrimientos que sin lugar a duda le entregaron un podio importante dentro del inconsciente colectivo, ya que por ejemplo se le considero el padre original de las ciencias, como la astrología, la astronomía, la arquitectura y las matemáticas, también fue visto como un prodigioso filosofo, juez, poeta, músico, gramático y conocedor de grandes misterios. Por estas razones, los herméticos argumentan que Trismegisto fue la encarnación del mismísimo Thoth, quien en tiempos remotos vino a nuestro planeta con la misión de educar a los pueblos, y no solo en términos físicos o terrenales, portando las ciencias y los oficios, sino que también en un sentido místico y espiritual. Es por ello que los cultos herméticos pregonaron doctrinas de enfoque esotérico, abordando aspectos trascendentales y metafísicos para el desarrollo espiritual del ser humano, puesto que buscaban desarrollarse internamente y poder trascender las limitaciones físicas. De igual modo, complementaron sus cosmovisiones y doctrinas con otros movimientos similares, como el platonismo, el pitagorismo, el neoplatonismo y el orfismo, que también se centraron en la búsqueda de sabiduría, espiritualidad y el desarrollo metafísico del ser. 

Los herméticos medievales, entre ellos Plethon, afirmaron que Hermes Trismegisto fue el padre de una tradición esotérica extremadamente antigua, a la cual perteneció un grupo selecto de maestros, siendo Platón el ultimo de ellos:

“Entre los filósofos, Hermes Trismegisto fue el primero en pasar de las cuestiones físicas y matemáticas a la contemplación de lo divino, el primero en hablar con gran sabiduría de la majestad de Dios, del orden de los demonios, y de las vicisitudes de las almas. Y por esto fue llamado el primer teólogo; lo siguió Orfeo, quien inició a Aglaofemo en las santas verdades, y Pitágoras sucedió a Orfeo en teología, a quien siguió Filolao, maestro de nuestro Platón. Es por eso que siempre hubo una tradición teológica coherente consigo misma, formada por seis teólogos en un orden admirable, que comienza con Hermes y termina con Platón"

Es muy probable que las enseñanzas herméticas hayan sido transmitidas durante siglos de manera oral, siguiendo una estricta linea de sumo sacerdotes e iniciados. Los primeros textos herméticos de los cuales se tenga registro se remontan específicamente al siglo III a.n.e., en Alejandría, y abordaron diversos temas y enseñanzas, todas atribuidas a Hermes. Entre ellos destaca el "Salmeschoiniaka", que trata sobre la configuración de las estrellas, el "Petosiris a Nechepso", un libro de astrología que se basa en la aritmética modular y la numerología, el "Liber Hermetis", un libro sobre zodiaco y decanatos (técnicas para dividir la eclíptica de 360 grados en 36 partes de 10 grados cada una), el "Peri seismōn", que aborda la relación entre el zodiaco y los eventos naturales tales como los terremotos y tormentas, el "Quince estrellas, piedras, plantas e imágenes", un libro que aborda la mineralogía y la botánica de manera astrológica, explicando el efecto de las estrellas sobre los poderes farmacéuticos de los minerales y las plantas, "Asclepius", que habla sobre el sexo como misterio divino, la relación del hombre con los Dioses, la muerte, la regeneración del cosmos y el juicio de las almas, el "Isis, la profetisa de su hijo Horus", que aborda temas relacionados con la alquimia, y la gran obra culmine de este movimiento, la denominada "Corpus Hermeticum"; una colección egipcia y griega que recopilaba diferentes tratados y documentos sobre la filosofía y la doctrina hermética, las cuales se centraban en el conocimiento divino intuitivo y la salvación. A menudo, los textos del Corpus están escritos como un diálogo entre Hermes con alguno de sus discípulos, con quienes comparte conocimientos antiguos y secretos, de modo que él o ella se libra de la difícil existencia terrenal y entra en contacto con lo divino. El Corpus fue terminado entre los siglos I y II de nuestra era.

Es por ello que el hermetismo pareciera no tener un fundador inicial o alguna autoridad eclesiástica, ya que todos los libros y tratados fueron atribuidos únicamente a la figura de Hermes Trismegisto, o puestos bajo su autoridad. Hasta la fecha se desconoce el nombre de cualquier persona que haya escrito alguno de los 300 textos herméticos que se describen o nombran en la antigüedad, ni tampoco en tiempos posteriores. En la Edad Media por ejemplo, ocultistas y alquimistas árabes recopilaron y rescataron una gran cantidad de material hermético, principalmente de fuentes neoplatónicas de origen griego y sirio, que más tarde fueron traducidas al latín. Sin embargo, jamás se le atribuyeron a ningún autor en específico, y la tradición reza que muchos de ellos simplemente fueron encontrados o rescatados de antiguas ruinas y bóvedas, como el caso de la obra; "El secreto de la creación y el arte de la naturaleza", que contiene la versión más antigua conocida sobre la teoría de que todos los metales están hechos de azufre y mercurio. En el medio oriente se pensó y afirmó que este libro fue a su vez rescatado, encontrado o recopilado por el sabio erudito Apolonio de Tiana (15 - 100), quien fue un destacado exponente hermético, neoplatónico y neopitagórico. De hecho, Apolonio fue un genio tan brillante y una figura tan destacada y admirada en el campo del misticismo, la filosofía, la espiritualidad y la metafísica, que se transformó en una de las principales inspiraciones que la iglesia cristiana utilizó para crear la vida y obra de Jesús. Y esto es un hecho verídico; la imagen de Apolonio fue suplantada y robada por los escribas romanos que inventaron el mito de Jesucristo, existiendo una gran cantidad de paralelismos entre ambos. Junto con el El secreto de la creación y el arte de la naturaleza, se encontró o extrajo una obra igual de importante para la tradición hermética, "La Tabla Esmeralda", que, según la tradición árabe, fue dejada por Hermes Trismegisto en una placa de esmeralda en un templo egipcio, y encontrada posteriormente por Apolonio de Tiana. Sin embargo, la obra original se perdió o escondió con el paso del tiempo, y solo se conserva la traducción árabe, publicada en el año 825. La Tabla Esmeralda contiene las bases principales de la filosofía hermética y alquímica, ideando una conexión entre microcosmos y macrocosmos a lo largo de alegorías cripticas. Los múltiples niveles de significados del texto llevaron al surgimiento y desarrollo de ideas sobre la Piedra Filosofal, pruebas de laboratorio, cambio de fase, la Gran Obra (la base para la creación de la Piedra Filosofal) y los cuatro elementos de la naturaleza. 

Cuando el emperador Constantino inició una "cacería de brujas" en contra de cualquier dogma, filosofía o religión no cristiana, los movimientos herméticos sufrieron fuertes repercusiones y censuras, y en consiguiente fueron desintegrados. Esto llevó a que muchos escritos y documentos fuesen destruidos, perdiéndose información invaluable. De igual modo, el conocimiento se perdió aún mas cuando los cristianos destruyeron la Biblioteca de Alejandría; la capital del saber antiguo. De hecho, los que incendiaron la biblioteca fueron los mismos fanáticos religiosos que 25 años después asesinarían a Hipatia. Tras esto, el conocimiento del mundo antiguo cayó en una época de oscurantismo y olvido, producto de la tiranía y el poder geopolítico de la iglesia católica. En consecuencia, los cultos no cristianos se vieron en la obligación de funcionar de manera clandestina, y gracias a ellos sobrevivieron muchos documentos importantes que durante siglos se creían perdidos, como los manuscritos de la biblioteca de Nag Hammadi, escritos entre los siglos III y IV, los "Papiros Mágicos Griegos", una obra que recopila tratados herméticos que datan del siglo I a.n.e. y el siglo IV, el "Cyranides", otra obra recopilatoria, y muchas mas. En la Edad Media, el hermetismo fue revivido gracias a la acción de movimientos alquímicos y ocultistas, principalmente de origen árabe e italiano. Otro aporte significativo a la revitalización del movimiento hermético, fue el interés de algunos anticuarios en querer adquirir objetos antiguos, así como documentos aparentemente perdidos. Y aquí destaca la labor del político italiano Cosme de Médici, cuya búsqueda llevó a que sus agentes encontraran el Corpus Hermeticum, que posteriormente se tradujo del griego al latín en el año 1463. 

El Hermetismo tuvo un auge muy importante en el mundo árabe preislámico. Como dije anteriormente, fue aquí en donde se rescataron y tradujeron muchas obras herméticas de suma importancia. Esto también produjo el nacimiento de grandes exponentes, como el erudito "Jabir ibn Hayyan" (721-816), considerado el padre de la química. Mas tarde, en la ciudad de Harán, Siria, el sabio "Thabit ibn Qurra" (836-901) estableció una escuela hermética. En Harán, el hermetismo se había sincretizado con el neoplatonismo tardío antes del surgimiento del Islam. 

Los eruditos árabes afirmaron que Hermes Trismegisto fue un antiguo profeta divino, y lo consideraron el fundador de las artes y las ciencias, especialmente de la alquimia. También agregan que vivió en Egipto antes del diluvio universal, y que fue el responsable de construir las pirámides, con el fin de preservar en su interior el conocimiento científico de su época, los cuales posteriormente hicieron grande a la nación egipcia.

Esto es sumamente interesante, puesto que en otra publicación vimos que existen suficientes pruebas y evidencias para afirmar que las pirámides egipcias fueron construidas hace más de 12.000 años atrás, siendo mucho más antiguas de lo que realmente creemos. Si las pirámides fueron edificadas por una civilización anterior a la egipcia, específicamente durante la precesión del equinoccio de Leo (por ello la esfinge tiene forma de león), entonces, esta fecha coincidiría perfectamente con el fin de la ultima era glacial; época en la cual se produjeron grandes derretimientos y cataclismos, interpretados por las antiguas religiones del mundo como el diluvio universal. Incluso, la erosión de características hídricas que se aprecian en las piedras que constituyen las pirámides y la esfinge, demuestran que en un pasado se vieron fuertemente sometidas a intensos daños.

Entonces, guiándonos por el relato árabe, el estudio de los equinoccios y las anomalías presentes en las pirámides y la esfinge; podemos deducir que Hermes Trismegisto vivió hace unos 12.000 años atrás, probablemente en la misma civilización que también erigió el Osirion, otra estructura compleja que no tiene similar dentro de la cultura egipcia.

La publicación de la que hablo la adjunto aquí:

• El Antiguo Egipto y la Astrología: La Esfinge y las Pirámides tienen más de 10.000 años de antigüedad
  

Otro punto que apoya lo anteriormente dicho, es lo mencionado en un libro de ocultismo, también árabe, llamado "Ġāyat al-ḥakīm wa aḥaqq al-natīǧatain bi-'l-taqdīm" ("El objetivo de los sabios y el de los más merecedores de las dos artes"), el cual afirma que:

"Trismegisto fue un poderoso mago que fundó una maravillosa ciudad egipcia, instalando allí, poderosas edificaciones mágicas"

 

En la Roma pre-cristiana, los escribas y eruditos se obsesionaron con la idea de que Egipto era la fuente original de algún tipo de filosofía o teología primordial, y afirmaron que sus jeroglíficos y textos contenían conocimientos secretos o mágicos que se habían transmitido en una larga línea de filósofos durante miles de años, comenzando con el Dios Thoth o Hermes Trismegisto. Parece que los romanos no sabían si Hermes Trismegisto era un Dios, un hombre o un semidiós. Algunos sostenían que era un sabio tan grande y tan inteligente que se convirtió en el Dios Thoth del Panteón egipcio, o que bien fue una especie de avatar o enviado divino. 

• Thoth

Thoth es una Deidad lunar con raíces muy antiguas, puesto que la evidencia de su adoración se remonta al Bajo Egipto, en el Período Pre-Dinástico (6000-3150 a.n.e). Por lo general se lo representa esotéricamente como un babuino, un ibis; o un hombre con cabeza de ibis. Thoth es el gran conocedor y revelador de todos los misterios y secretos del universo, siendo a su vez la fuente original del intelecto, la sabiduría y las ciencias, especialmente como el creador del lenguaje, del alfabeto, de las leyes, de la geometría, de la aritmética, y de la astronomía. 

Como suele ser el caso de las deidades lunares, se le asoció fuertemente con el conocimiento oculto y la espiritualidad. Thoth fue patrón de muchas áreas de estudio, incluida la filosofía, las leyes, las artes, la magia, las matemáticas, la escritura y el misticismo. Fue celebrado como una figura sabia que presidió a los muertos, jugando un rol muy importante en el Juicio de Osiris, puesto que registraba los actos buenos y malos de los hombres ("Sanchita Karma" en el hinduismo). Se le retrata como un juez infalible capaz de tomar decisiones completamente justas, siempre usando su sabiduría para emitir juicios sobre disputas y conflictos. Por ello fue el principal mediador de la Eneida. Su consorte, la Diosa Ma'at, representa el orden y el equilibrio divino, atributos que complementan sus cualidades innatas como Dios Lunar. 

Cuando el joven Horus perdió sus ojos luchando contra Seth, fue Thoth el responsable de curarlo, puesto que le hizo entrega del "Udyat", el ojo que todo lo ve; permitiendo que Horus no solo recuperase su vista física, sino que también la espiritual, ya que el Udyat otorgaba acceso a todos los secretos del universo. Esta es una clara analogía esotérica que habla sobre la glándula pineal, o el Sexto Chakra en el hinduismo; el órgano que despierta nuestro lado interno y extrasensorial, sirviendo como puente entre el mundo físico y el divino. En efecto, es Thoth el patrón y guía de su despertar.  

Anteriormente ya le dediqué un artículo a este gran Dios. Si lo desea leer puede dar click en el siguiente enlace:

• Significado esotérico del Dios Thoth
  

• Hermes - Mercurio

Hermes se identificó y asoció con Thoth en la época de Platón, puesto que ambos Dioses asumen los mismos papeles y roles. Después de las conquistas de Alejandro Magno a finales del siglo IV a.n.e en adelante, ambos Dioses se fusionaron en uno. 

Esto se debe a que las religiones antiguas entendían que el universo se compone por diferentes tipos de energías o polarizaciones, las cuales se manifiestan en nuestro plano de diferentes maneras. En consecuencia, cada Dios de un panteón polarizaba o encarnaba un aspecto diferente de esta energía, tal como explica el hinduismo. Y bajo esta perspectiva tanto Hermes como Thoth describían a la misma entidad o fuerza.

En Grecia, Hermes era símbolo de inteligencia, intelecto, sabiduría, ingenio, se le vio como el pensamiento encarnado y la palabra viva. Fue patrón de las ciencias, el arte, los deportes, el comercio, la comunicación, las finanzas y la elocuencia, y además, servía como puente entre el mundo terrenal y el divino, pudiendo trasladarse entre ambos haciendo uso de sus zapatos alados, incluso, era uno de los pocos seres divinos que podía entrar y salir del inframundo a voluntad. Por ello se le vio como un portador y revelador de misterios y grandes secretos místicos. Hermes es también un símbolo de esa fuerza divina que guía a los que han muerto; llevando a los difuntos a su próxima residencia. Él también guía a las almas fuera de los reinos inferiores. Los romanos adoraban a Hermes con el nombre de Mercurio, y creían que era responsable de todo el conocimiento humano. Hermes inventó el fuego, una analogía a la invención de las ciencias y revelaciones divinas, mismas que posteriormente Prometeo le entregaría a la humanidad como regalo. También inventó la lira, el instrumento que toca Orfeo y Apolo, las flautas de Pan, el alfabeto, los números, la astronomía, la música, las artes y la lucha.

No por nada, este Dios era retratado con un símbolo extremadamente revelador, complejo y sofisticado, el "Caduceo", una especie de vara o bastón enmarcado por dos alas y dos serpientes entrelazadas. 

El Caduceo simboliza la columna vertebral; el conducto central de la fuerza psíquica o energía vital (el "prāṇa") que anima a todos los órganos y miembros del cuerpo. Los lugares donde se cruzan las serpientes representan los centros de energía espinal, es decir, los "chakras", que se ubican a lo largo del cuerpo sutil, desde el plexo sacrocoxígeo hasta la glándula pineal y coronilla. Las dos serpientes representan las dos mitades complementarias del sistema nervioso: motor y sensorial, simpático y parasimpático. Para un funcionamiento óptimo del sistema nervioso, estas mitades complementarias deben estar equilibradas. Este Dios aveces es retratado como un ser hermafrodito, mitad hombre y mitad mujer. Así ocurre con el sistema nervioso; no es emisivo / masculino / Yang, ni receptivo / femenino / Yin, porque incorpora ambos principios o polaridades.

Esotéricamente hablando, las dos serpientes entrelazadas del Caduceo de Hermes simbolizan los canales "Ida" y "Pingala" de la filosofía yóguica, que deben limpiarse y equilibrarse para que la energía "kundalini" (que coincidentemente significa "serpiente" en sánscrito), pueda ascender desde la base de la columna vertebral hasta la coronilla, pasando por la glándula pineal y produciendo la iluminación. 

Es sorprendente apreciar que la tradición hermética, la religión griega y la religión egipcia estaban transmitiendo el mismo principio esotérico, el cual también coincide con el hindú. Esto es a lo que Blavatsky se refiere con la "Doctrina Secreta", aquel mensaje primigenio que se haya presente en todas las culturas antiguas. En este caso, las serpientes del caduceo de Hermes representan la kundalini, el bastón representa la columna vertebral, y las alas del extremo superior representan la iluminación, cuando se abre el sexto y séptimo chakra. 

Otro dato importante, es que el nombre "Hermes" proviene de "ερμενηυς" o "Hermeneus", que significa "el intérprete". En la mitología y religión griega, el trabajo de Hermes era ser el mensajero de los Dioses y el responsable de revelarle conocimiento a los hombres. Ademas, Hermes era famoso y conocido por su calidad de discurso, era un orador poderoso que podía convencer y persuadir a cualquier hombre o Dios. Hermes se relacionaba con la "palabra", él es la palabra encarnada, o lo que en griego se llama "λόγος", el "Logos". Esto fue copiado y sincretizado por los cristianos, ya que en Juan 1:1 se lee: "εν αρχη ην ο λογος και ο λογος ην προς τον θεον και θεος ην ο λογος", que significa "En el principio estaba el logos, y el logos era con Dios, el logos era Dios". Esta es otra clara referencia a Hermes y al plagio cristiano.

• El mecanismo esotérico del Hermetismo

A diferencia del culto egipcio a Thot, los herméticos mediterráneos practicaban una religión más mental que ritual, abogando por la disciplina de lo arcano, es decir, la prohibición de revelarle información a los profanos o curiosos, y ciertos ejercicios extáticos que conducen al trance, el éxtasis y la meditación. Los herméticos desarrollaron un nuevo modelo de comunicación de sabidurías esotéricas. A diferencia de las asociaciones cerradas que comprenden una organización jerárquica, ritos de iniciación y la revelación progresiva de una doctrina secreta, el hermetismo, como la alquimia, involucra solo un cierto número de textos revelados, transmitidos e interpretados por un "maestro", quien se los transmite a unos pocos discípulos cuidadosamente seleccionados y preparados (ya sea por estudio, ascetismo, meditación y ciertas prácticas de culto que lo hacen a uno digno o no de merecer dicho conocimiento).

En consecuencia, un texto sagrado podría ser destruido u olvidado durante siglos, pero basta con que sea redescubierto por un lector competente para que su mensaje sea revivido y comprendido (tal como hicieron los alquimistas medievales).

Utilizando un lenguaje simbólico codificado, comprensible sólo por los adeptos, muchas de las religiones antiguas fueron desarrolladas a través de un complejo y muy sofisticado mecanismo esotérico, para que de este modo, el conocimiento verdadero no cayese en manos equivocadas ni fuese tergiversado o desvirtuado con el tiempo. 

Recordemos que la palabra "esoterismo" proviene etimológicamente del griego "esoterikós" (ἐσώτερος), que significa; "oculto", "intimo", "reservado" e "interior". En efecto, las religiones esotéricas poseen una filosofía y una cosmovisión extremadamente compleja, que a su vez se encuentran cubiertas y adornadas con cientos de alegorías, mitos, simbolismos y metáforas que debemos desentrañar. Esto se hizo con el objetivo de que solo los verdaderos iniciados y estudiosos pudiesen comprenderlas. Aristóteles por ejemplo mencionó que únicamente "los eruditos de adentro" son los capaces de entender o de descifrar una doctrina esotérica. Entre ellas tenemos el hinduismo, el budismo, el confucianismo, la religión egipcia, celta, persa y griega, el gnosticismo, la brujería, la alquimia, la teosofía, la masonería, el orfismo y el ofitismo (no confundir estos dos últimos). A diferencia de lo que ocurre con las religiones "exotéricas", como el judaísmo, el islamismo y el cristianismo, que son simples, directas, literales, y sin mayor profundidad filosófica. Y si bien es cierto que algunas de ellas han desarrollado doctrinas esotéricas (como la Cábala y el Sufismo), generalmente se clasifican como ramas independientes y posteriores.

Es por todo esto que a través de los siglos la palabra "hermético" se traduce como "impenetrable", "cerrado" o "inaccesible", puesto que, etimológicamente, proviene de estos cultos y movimientos casi secretos para el ojo público. 

Solo los hermetistas más avanzados son capaces de captar las Enseñanzas Internas sobre el estado de existencia y los poderes manifestados en los Planos Espirituales. Entonces, por extensión, se califica un texto como hermético a una doctrina incomprensible, indescifrable, inaccesible para todos, con la posible excepción de unos pocos iniciados.

• Hermetismo; Creencias y principios

Al ser una tradición gnóstica, el hermetismo es una escuela de ideas y sistemas que se centra en la búsqueda de la Gnosis, es decir, la obtención del conocimiento empírico relacionado con los misterios espirituales. Verá, en un mundo histórico en donde todas las religiones principales tenían guardianes de la experiencia espiritual, los gnósticos, y más tarde los hermetistas, se rebelaron en el pensamiento. Tomaron la búsqueda de la experiencia mística en sus propias manos y desarrollaron una forma de pensar sobre el mundo que les ayudó a comunicarse y experimentar directamente lo que ellos llaman "una realidad más visionaria". A continuación solo se darán unas ideas generales sobre sus principales creencias.  

1. Comunicación con Dios por medio del desarrollo espiritual

El extremo más elevado del Corpus Hermético profundiza la filosofía platónica, discutiendo conceptos como la contemplación, la reencarnación, la purificación del alma y la salvación divina a través del conocimiento. 

Los textos sobrevivientes generalmente están escritos en diálogo, con Hermes recibiendo conocimiento del Nous, la mente divina. Luego, enseña sus conocimientos a varios Dioses y discípulos terrestres. En el período grecorromano se escriben algunos tratados en forma de aforismos, con el fin de resumir y simplificar estas largas, extenuantes y antiguas enseñanzas, muchas de ellas transmitidas oralmente de maestro a discípulo.

El culto hermético era, esencialmente, una forma de gnosticismo, contemplando un sistema de creencias que sostiene que el conocimiento divino puede recibirse directamente desde fuentes celestiales, ya sea a través de la introspección, el estudio, la meditación, el ascetismo, la filosofía, y otras formas de experiencias religiosas, muy similar al proceso evolutivo que ocurre con el Samādhi hindú, al éxtasis Dionisiaco o al trance chamánico. Todas estas son técnicas que le permiten al hombre poder salir y desconectarse de su cuerpo físico para poder captar una fuente divina extrasensorial. Esto quiere decir que el hombre puede ser uno con Dios, sin depender de dogmas totalitarios como la condenación o la fe en un salvador. 

El Corpus Hermeticum I concluye: 

"Este es el bien final de los que han recibido el conocimiento: hacerse Dios"

 

En el sistema hermético, una persona se convertía en Dios cuando estaba teniendo una visión o un trance extrasensorial, transcendiendo de sus sentidos corporales y, como tal, había ascendido más allá del reino físico de los siete cielos planetarios. La mente o el yo de los hermetistas se encontró en una condición de existencia que era completamente literal, aunque era más mental que corporal. La experiencia visionaria no era un estado de conciencia sino un estado del ser, un rango o etapa discreta en la gran cadena del ser. Asi leemos:

"Trismegisto, no permitas que mi alma se vea privada de la gran visión divina. Porque todo es posible para ti como dueño del universo". 

"Padre, veo el universo y me veo a mí mismo en la mente. "Esto, hija mía, es el renacimiento: dejar de representar las cosas en tres dimensiones corporales"

 

Los textos herméticos en sí tienen todas las características de las tradiciones religiosas que se apoyan en gran medida de los estados alterados de conciencia. Se hace hincapié en la unidad de todas las cosas y en las experiencias místicas trascendentales. 

Recordemos que Thoth y Hermes eran retratados como los grandes reveladores de misterio y conocimiento... entonces; ¿cómo podemos acceder a ellos? La respuesta es simple; a través del conocimiento y luego, por medio de los estados alterados de conciencia, los cuales se obtienen mediante el trance, el ascetismo, la meditación y otras formas de éxtasis religioso, reitero; similar al estado Samādhi o al éxtasis Dionisiaco. Es por ello que el Hermetismo fue duramente criticado y perseguido por el cristianismo, puesto que la cosmología hermética contradice totalmente a la católica, la cual pone a Jesús como vehículo para llegar a Dios. 

2. Salvación del alma sin intermediarios ni condena

El Hermetismo postula que el buscador que lo merece, haciendo uso de las experiencias religiosas ya nombradas, podría llegar a conocer a Dios de forma directa, sin intermediarios ni profetas. Esto inutiliza el rol de Jesús y de los profetas judíos, quienes, dogmáticamente de acuerdo a sus correspondientes religiones, son los únicos medios para alcanzar a Dios. Y dado que el trance divino promulgado por el hermetismo se produce en vida, también se descarta automáticamente la idea de la resurrección cristiana, ya que el dogma de la iglesia establece que solo allí el hombre conocerá a Dios, y no antes. 

Por lo tanto, la salvación pasa por el conocimiento: conocerse a sí mismo, reconocerse como una extensión de fuentes divinas que se manifiestan por medio del  intelecto, y que, a través del trabajo espiritual podemos conectarnos con Dios y otros planos, algo que el cristianismo rechaza tajantemente, ya que de ser así la figura de Jesús pierde total y absoluta validez.

En general, la religión hermética cree en una Deidad o Principio Supremo denominado bajo distintos nombres; "Dios", "El Todo", "El Uno", del cual nosotros y el universo entero formamos parte. 

3. Reencarnación

 

La reencarnación desarrollada por el movimiento hermético es bastante similar a la pregonada por el hinduismo, que por cierto, los egipcios alegorizaron a través del "Juicio de Osiris", como ya he explicado en otras publicaciones. En el hermetismo, las almas reencarnan después de la muerte, y se dice que lo harán infinitamente hasta que el hombre trascienda el plano terrenal para retornar a sus orígenes divinos, en donde será uno con Dios. 

En otras palabras, el Hermetismo dice que la inmortalidad es del alma, no del cuerpo, y que aquellos que no reconocen el Bien y en cambio aman el cuerpo sobre el alma, continuarán en la oscuridad, errantes, sufriendo sensiblemente los efectos de la muerte. El alma se condena a sufrir a través del cuerpo una y otra vez hasta superar su adicción al mundo físico.

Ese es el mismo objetivo y mensaje del hinduismo: la liberación, o "mokṣa" en sánscrito, que se define como el cese de los ciclos reencarnativos; cuando el ser humano regresa a Vaikuṇṭha tras la muerte, es decir, al Reino Celestial de Brahman, en donde gozaremos de satisfacción eterna. 

Al igual como afirma el hinduismo, los herméticos dicen que los hombres no pueden retornar a sus fuentes divinas de manera automática o sencilla, ¿por qué? porque estamos provistos de un cuerpo material imperfecto y "pecador" que se consume por su propia naturaleza física, siendo además ignorante del Bien Supremo y de Dios ("maya" en el hinduismo, que se traduce como "ilusión"). Entonces, ¿por qué las almas reencarnan? Porque necesitan perfeccionarse, desarrollarse y evolucionar espiritualmente, ya que no podemos entrar al Reino Celestial si nuestra alma se encuentra impregnada de corrupción, contaminación y mal Karma. Por ende, la reencarnación es una nueva oportunidad que se nos ofrece para poder limpiarnos y mejorar nuestros errores pasados; mientras menor Karma carguemos en cada vida, más cerca estaremos de romper las cadenas del Saṃsāra, es decir, de los ciclos reencarnativos. En caso contrario, si un alma jamás intenta corregirse ni mejorar, entonces, estará anclada a un ciclo de renacimiento eterno, lo cual es negativo ya que la vida física es un mar de dolor, sufrimiento y caos, y solo podremos alcanzar la paz y la felicidad verdadera cuando volvamos al Reino Celestial. Esto puede tomarnos muchas vidas, sobretodo si descendemos a cuerpos inferiores como animales o plantas, lo cual dependerá exclusivamente del grado de conciencia al morir y su respectivo Karma:

“Oh hijo, ¿cuántos cuerpos tenemos que atravesar, cuántas bandas de demonios, cuántas series de repeticiones y ciclos de estrellas, antes de apresurarnos hacia el Uno solo?”

 

Es por ello que tanto el hinduismo como el hermetismo critican el goce de los sentidos y el apego a la vida física o carnal, ya que retrasan nuestra liberación:

"Así como las procesiones que pasan por el camino no pueden lograr nada por sí mismas y aun así obstruyen a otras, estos hombres simplemente procesan a través del universo, guiados por los placeres del cuerpo"

Y arremete en contra de la contaminación material:

"Deje los sentidos del cuerpo inactivos y comenzará el nacimiento de la divinidad. Límpiate de los tormentos irracionales de la materia" 

"Al liberar el cuerpo material, entregas al cuerpo mismo a la alteración, y la forma que solías tener se desvanece. Al demonio le entregas tu temperamento, ahora inactivo. Los sentidos del cuerpo se elevan y fluyen de regreso a sus fuentes particulares, convirtiéndose en partes separadas y mezclándose nuevamente con las energías. Y el sentimiento y el anhelo avanzan hacia la naturaleza irracional"

El pasaje continúa con una descripción de la ascensión de la persona a través de las siete zonas planetarias, donde descarta "los efectos del marco cósmico": aumento y disminución, maquinaciones, la ilusión del anhelo, la arrogancia. La ascensión fue literal, pero más mental que corporal. El ascenso más allá de las siete zonas planetarias del mundo sensible fue un movimiento de la mente, mientras aún estaba en el cuerpo vivo, de tal manera que se liberó de la sujeción del cuerpo al determinismo astral (Samādhi). La ascensión o, como deberíamos decir hoy, la trascendencia, se logró mediante una ascesis filosófica. Consistía en descartar las influencias del determinismo astral sobre el cuerpo, sus sentidos y pasiones, mediante la consecución, vía ascesis, de un sentido experiencial del desprendimiento de la mente del cuerpo. Para los hermetistas, tal ascensión constituyó un cambio ontológico en el estado de la mente.

Cabe decir que ambas corrientes (hinduismo y hermetismo), se parecen tanto la una con la otra debido a que los principales precursores del hermetismo griego, fueron también estudiosos de la doctrina oriental, en la cual se conservan de forma inalterada las enseñanzas más antiguas de la historia, que también calzan con las de Hermes. De hecho, la reencarnación y la religión hindú fueron temas estudiados por Platón y Pitágoras, quienes también la pregonaron posteriormente. Además, Pitágoras y Apolonio viajaron especialmente a la India para estudiar estos conocimientos, al igual que otros sabios y eruditos de la época.

Lamentablemente, tras la llegada cristiana al poder, fueron miles las personas perseguidas y asesinadas en Europa por el simple hecho de creer en la reencarnación, un dogma que la misma iglesia se encargó de ocultar. Solo desde el redescubrimiento científicamente fundamentado de los evangelios apócrifos de Nag Hammadi y Qumran, especialmente a través de los textos del evangelio de Tomás, quedó claro que las iglesias cristianas eliminaron la reencarnación griega de sus dogmas.

Era mucho más fácil, y más prometedor para el negocio de la indulgencia, hacer creer a los rebaños que esta vida era la única, y que la redención en el cielo solo era concebible a través de una expiación en esta vida.

El hombre tiene la posibilidad de encontrar el camino de regreso al paraíso perdido. De la misma manera, el hombre tiene el potencial evolutivo para crear un cuerpo sutil que le permitirá existir en el próximo mundo. Las enseñanzas del hermetismo guardan las herramientas adecuadas para lograr este ascenso del alma al Reino de los Cielos. El hermetismo no ofrece seminarios de fin de semana o cursos rápidos para este propósito, pero puede considerarse como un camino espiritual de vida. 

4. Magia, alquimia, astrología y teúrgia

 

Las tres partes de la sabiduría  mágica divulgada por Hermes y pregonada por los eruditos medievales, fueron, la Alquimia, la Astrología y la Teúrgia. La Alquimia, o la Operación del Sol, significaba algo más amplio y complejo que el cambio de plomo físico en oro físico, implicando la aceleración de los procesos de la naturaleza para llevar un cuerpo natural a la perfección. La astrología, u Operación de la Luna, se refiere al conocimiento y la sabiduría sobre las formas en que los movimientos de los planetas influyen en la vida en la Tierra. Y la Teúrgia, o la Operación de las Estrellas, se refiere a la magia divina que depende de una alianza con espíritus divinos como ángeles, arcángeles y Dioses (a diferencia de Goetia, que es magia negra que depende de una alianza con espíritus malignos y demonios). El objetivo final de esta sabiduría es unirse con contrapartes superiores, lo que lleva al logro de la Conciencia Divina.

La naturaleza es un reflejo imperfecto de Dios que puede ser descifrada a través de la astrología. La astrología es uno de los componentes clave de esta idea y se analiza en los escritos de Hermes. Se consideró que los planetas y estrellas gobernaban una variedad de deseos y situaciones diferentes en la Tierra. Los planetas representan principios divinos, pero también una variedad de fallas personales. El seguimiento de sus movimientos puede decirnos nuestro destino aquí en la tierra y los defectos que podríamos solucionar o afrontar. El objetivo de los seguidores de Hermes, entonces, era comprender y escapar de este destino y regresar a lo divino, volviéndose divinos e inmortales producto del conocimiento y el desapego al mundo material. Con la magia hermética, un mago podría alterar el mundo que lo rodea al comprender el modelo divino de la creación, lo cual se complementa con lo postulado por la frase "como es arriba, es abajo", ya que leyendo la información entregada por el zodiaco y los cuerpos celestes (macrocosmos), el iniciado sabría a qué abstenerse o cómo actuar en su vida cotidiana (microcosmos). Por estas razones, gran parte de los libros herméticos abordaron temas relacionados a la astrología y la astronomía, con las cuales desarrollaron el arte de la adivinación, la interpretación, las cartas natales, el zodiaco, entre otros. 

5. Todo es mente

 

Todo es mente; El Universo es Mental. Es decir, el Universo en sí, en un nivel subyacente, es Mental. Todos los fenómenos de la vida, materia y energía del universo material son pensamientos de una Mente viviente infinita y universal. Lo que significa que todas las cosas comparten una conexión en el hecho de que existen dentro de la Mente de "EL TODO", y por lo tanto, todas están sujetas a las mismas leyes de las cosas creadas. Este Universo Mental, por el simple hecho de experimentar, podría explicarse como una inteligencia infinita, un campo inteligente e incluso la naturaleza de la conciencia misma. El principio del mentalismo explica la naturaleza de la "energía", el "poder" y la "materia" como subordinados a la Mente, tal como se manifiesta dentro de nosotros mismos. En el hermetismo, hay muchas descripciones de diferentes planos, niveles o dimensiones de existencia, que se superponen entre sí. Por lo general, se representan como capas de un círculo concéntrico, donde las capas internas son más fundamentales e influyen en las capas externas. En el hermetismo, hay tres Grandes Planos: el plano mental, el plano físico y el plano espiritual. Que tienen diferentes planos menores entre ellos que difieren en grados entre la materia indiferenciada y el espíritu. Desde una perspectiva en primera persona, el plano mental se experimenta simplemente como pensamiento, percepción, intuición y razón. Pero la sabiduría de cómo este plano se corresponde con otros planos causales o invisibles nos dice que puede haber más en nuestros pensamientos de lo que percibimos. El principio nos dice que nuestros pensamientos no están atados simplemente al plano físico, y que tienen un efecto a nivel energético y espiritual. Este principio es lo que le permite al estudiante aplicar su facultad mental para aprovechar todas las demás leyes, casi percibiendo el pensamiento como el sistema operativo, que nos permite interactuar con otras capas del ser. El hermetismo claramente entiende que el ser humano no se compone únicamente por materia (carne y hueso), sino que también por un vehículo interno y espiritual. 

6. Como es arriba es abajo

Este principio encarna la verdad de que siempre existe una correspondencia entre las leyes y los fenómenos de varios planos que se manifiestan como ser y vida. Por supuesto, hay planos y fenómenos más allá de nuestro conocimiento, ya que estamos limitados a los espectros de luz visible y sonido audible, pero al presenciar los patrones que existen en nuestra dimensión podemos deducir lo que puede existir en los niveles superiores e inferiores. 

Al observar el Principio de Correspondencia, podemos llegar a conocer la totalidad del Universo explorando la naturaleza superior e inferior de las cosas que rodean el misterio. Y del mismo modo, descubrir más de nosotros mismos, experimentando y estudiando el mundo del que somos parte integral a través de la búsqueda de la Gnosis, ya que lo micro está en lo macro y viceversa.

"Como es arriba, es abajo". Es absolutamente increíble que en una oración tan breve y simple como esa podamos encontrar interpretaciones tan profundas y aplicables para todo los que nos rodea. "Como es arriba, es abajo", explica perfectamente el funcionamiento del universo y su respectiva composición. El concepto implica que el microcosmos y el macrocosmos están conectados entre sí, como si todos los objetos existentes en el universo estuviesen programados o codificados de la misma forma. Básicamente, todo a nivel macroscópico es un espejo de lo microscópico, y por ello que la astrología tomo relevancia para conocer los porvenires de la vida. 

Este principio Hermético encarna la verdad de que hay armonía, acuerdo y correspondencia entre los varios planos de Manifestación, Vida y Ser. Esta verdad es una verdad porque todo lo que está incluido en el Universo emana de la misma fuente, y las mismas leyes, principios y características se aplican a cada unidad o combinación de unidades. Los principios que se aplican en un plano también se aplican a un plano superior o inferior. “Como es arriba, es abajo” significa que el hombre es un mundo inacabado que solo refleja parcialmente la expresión de un cosmos vecino. El hombre, por lo tanto, necesita mirar hacia arriba para que pueda aprender a mirar hacia abajo, y así, lograr entender la codificación y funcionamiento del universo. 

Esta frase cobró mucha relevancia en la alquimia, y de hecho, los alquimistas fueron los primeros en entenderla, puesto que ellos intentan replicar los procesos naturales de creación, destrucción y transmutación en sus matraces de laboratorio. La alquimia no es simplemente el cambio de plomo y hierro en metales preciosos como el oro, es una investigación sobre la constitución espiritual, o vida, de la materia y la existencia material a través de una aplicación de los misterios del nacimiento, la muerte y la resurrección. Las diversas etapas de la destilación química y la fermentación, entre otros procesos, son aspectos de estos misterios que, cuando se aplican, aceleran los procesos de la naturaleza para llevar un cuerpo natural a la perfección. Esta perfección es el logro de la "magnum opus" (latín para "Gran Obra"). El Todo es Uno y el Uno es el Todo, lo macro es el espejo de lo micro y viceversa. Por ejemplo, el cuerpo humano contiene patrones que se pueden ver reflejados en el cosmos, sin importar la diferencia de escala. La red neuronal y la red de galaxias funcionan de la misma manera: comparten el mismo sistema de autoorganización y la misma dinámica de redes. Incluso, la fotografía de una célula cerebral es igual a una vista panorámica del universo; un corte de cerebelo visto al microscopio es igual a una simulación cosmológica, el nacimiento de una célula es igual a la muerte de una estrella, y esto no termina aquí, ya que el 30% del universo se encuentra compuesto por galaxias, mientras que el 30% del cerebro se encuentra compuesto por neuronas, el 70% del universo se compone por energía oscura que juega papeles pasivos, y del mismo modo, el cerebro tiene un 70% de agua. El universo se compone por átomos, que es la unidad básica de la materia, y el cerebro se compone por células, que es la unidad básica de la vida. En el universo, el sol es el centro del sistema planetario, mientras que el cerebro es el centro del sistema nervioso. La materia oscura mantiene unidas las galaxias, y en el organismo, es la glía la que mantiene unida a las neuronas. De igual modo, los patrones dendríticos dibujados por nuestras venas y células nerviosas son muy similares a los patrones que se ven en árboles y ríos. Otro ejemplo claro es cómo el numero Pi (π) se puede ver en diferentes aspectos de la naturaleza, incluido el cuerpo humano, ya que las matemáticas son el lenguaje con el cual el universo se manifiesta, tal como afirmó Pitágoras. Ocurre exactamente con la sucesión de Fibonacci y la geometría sagrada; las cuales se hayan presentes a lo largo de todo el cosmos. Las proporciones del cuerpo, la naturaleza y el universo parecen seguir un patrón numérico y geométrico muy regular. Por otro lado los seres humanos ignoramos que animales de tamaño ínfimo están compuestos y organizados de la misma manera que nosotros, por ejemplo, un simple gusano también tiene boca, faringe, intestinos, corazón, venas, esófago, cerebro, aparatos reproductivos, vesículas seminales, entre otros. Esto quiere decir que la composición de una vida es exactamente igual a otra, solo que en diferentes proporciones o escalas. Una célula de nuestro cuerpo nace, crece, se desarrolla y finalmente muere, al igual que cualquier criatura viva o cuerpo celeste. En conclusión, la frase hermética, “como es arriba, es abajo”, es aplicable para absolutamente todo lo que existe. Y una vez que la comprendemos seremos testigos de que esto se hace realidad ante nuestros ojos. Básicamente, el microcosmos, puede actuar como una versión en miniatura del mundo exterior, el macrocosmos. Las mismas leyes físicas se aplican en el resto del universo (arriba) como aquí en la tierra (abajo), incluyendo los planos espirituales. "Como es arriba, es abajo" influenció de manera directa el pensamiento de grandes científicos, como Sir Isaac Newton, quien a su vez era un ocultista que incluso llegó a traducir libros herméticos, engañando y persuadiendo a la Corona y a la Iglesia con el fin de hacerlo. Newton estaba interesado en la mecánica celeste, desarrollando la teoría de la gravitación universal vislumbrando cómo el universo se correspondía con el mundo que lo rodeaba.

7. Nada descansa; Todo se mueve; Todo vibra.

Esto es lo mismo que milenios después confirmaría una de las mentes mas brillantes de todos los tiempos, Nikola Tesla, quien dijo:

"Si quieres encontrar los secretos del universo, piensa en términos de energía, frecuencia y vibración"

 

Este principio encarna las verdades de que "nada descansa", "todo está en movimiento" y "todo vibra en diferente frecuencia". Explica que la materia, la energía e incluso el espíritu son simplemente índices de vibración variables. Un ejemplo clásico de esto, son las siete octavas de la música, que, dependiendo de la frecuencia a las que se sometan, se transforman en el espectro de la luz visible. Mientras cambian de manifestación, las vibraciones mantienen la misma correspondencia, diferenciándose entre sí a medida que las frecuencias se deslizan hacia arriba o hacia abajo en el espectro electromagnético. En los índices de vibración más altos, el índice y la intensidad logran tal nivel velocidad que parecen estar inmóviles. Y en los niveles más bajos de vibración, los objetos se mueven tan lentamente que parecen estar totalmente en reposo. Entre estos dos, existen infinitas manifestaciones que ocurren en diferentes octavas de vibración, cada una con sus propios fenómenos. 

Sabiendo esto, los hermetistas creen que incluso los pensamientos tienen su propia frecuencia vibratoria, y que todo puede manifestarse con el poder de la mente. A medida que aumentemos nuestra comprensión acerca de la vibración, la frecuencia, la armonía y la resonancia, también lo hará el poder que ejerzamos en nuestro entorno.

¿Sabe usted quién fue otro de los grandes maestros de la antigüedad que pregonó la misma idea hace miles de años? Así es, el ya mencionado Pitágoras, quien junto a Platón fueron los más grandes maestros iluminados de la historia occidental. Para Pitágoras, el universo entero se componía por números invisibles que pueden ser decodificados mediante fórmulas físicas y matemáticas. Fue así como descubrió las leyes de los intervalos musicales, las relaciones aritméticas de la escala musical y la armonía de las esferas. De este modo, cada sonido tiene su correspondiente frecuencia vibratoria. Esto es lo mismo que postula el hinduismo con los mantras: palabras u oraciones especificas que generan un impacto mágico o metafísico en el ser. De igual modo, al escribir ciertas palabras estaríamos fortaleciendo la intención detrás de ellas, imbuyéndolas con una energía poderosa. El conocimiento sobre este principio llevó a que las culturas antiguas desarrollasen diversas técnicas para ejercer un impacto en el entorno. Así nacieron los mantras, los hechizos, las oraciones, los encantamientos, los conjuros, y otras formas de vibración.

8. Principio de polaridad

Todo es dual; Todo tiene polos; Todo tiene su par de opuestos; Igual y diferente son lo mismo; Los opuestos son idénticos por naturaleza, pero diferentes en grado; Los extremos se encuentran; Todas las verdades son verdades a medias; Todas las paradojas pueden reconciliarse. Todos los opuestos son iguales, solo que varían en grado. Un ejemplo obvio es el calor y el frío, ambos son la temperatura, pero se diferencian en sus respectivos grados. Incluso no hay un momento de cruce claro en el que el calor deja de ser caliente y comienza a ser frío, y viceversa. Lo mismo puede decirse sobre la "luz y la oscuridad", "lo duro y lo blando", "lo grande y lo pequeño" e incluso en "el amor y el odio". Con "amor y odio" no hay un punto claro en el que una emoción se convierta en otra, o cuando pasa por "me gusta", "disgusto" o "indiferencia". Todos son simplemente nuestras percepciones del título. Y el principio de polaridad existe para explicar estas paradojas. Este principio es importante para los hermetistas, porque sugiere que podemos cambiar la polaridad de un grado de emoción, reconociendo que es el mismo y eligiendo el grado que mejor se adapte a nuestras necesidades. Lo mismo podría aplicarse con los metales y elementos químicos.

9. El principio del ritmo:

 

Todo fluye, todo entra y sale; Todo tiene sus mareas; Todas las cosas suben y bajan; La oscilación del péndulo se manifiesta en todo; La medida del balanceo hacia la derecha es la medida del balanceo hacia la izquierda; El ritmo compensa. La energía siempre está en movimiento, y estos movimientos crean ciclos y patrones. Todo está en constante movimiento, todo vibra, sin embargo, todo el movimiento tiene un ritmo o un patrón. Lo que parece ser aleatorio y desordenado es realmente muy ordenado. Este principio controla el ciclo de la vida y la muerte, la creación y la destrucción, el ascenso y la caída y, por supuesto, se manifiesta en nuestros estados mentales. Sepa que las cosas que pierde volverán y que las cosas que posee ahora desaparecerán. Los ciclos se repiten una y otra vez. 

10. Principio de causa y efecto

 

El principio de causa y efecto: Toda causa tiene su efecto; Cada efecto tiene su causa; Todo sucede de acuerdo con la ley. El azar no es más que un nombre para una ley no reconocida. Hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la ley.

Esto es exactamente lo que el hinduismo lleva predicando durante milenios: KARMA, el cual explico detalladamente aquí:

• La Ley del Karma: funcionamiento y explicación
  

En armonía con el principio de correspondencia, hay planos superiores que dominan los planos inferiores y nada escapa al principio de causa y efecto. El uso empoderado de este principio es tomar la decisión consciente de elevarse por encima del plano de pensamiento, para que así no seamos un simple Efecto de los demás o de las situaciones en las que se encuentra, sino que una Causa.

11. Principio del genero

 

El género está en todo; Todo tiene sus principios masculino y femenino; El género se manifiesta en todos los planos.

Masculino y Femenino, Yin y Yang; dos caras de una misma moneda que polarizan y sostienen la existencia del cosmos, configurando así, su funcionamiento básico y esencial. Esto incluye todo; desde una partícula subatómica, un átomo y un ser humano, hasta un planeta, una galaxia y supercúmulos; el universo completo se haya sostenido mediante estas dos energías primigenias. Todos tenemos los aspectos divinos femenino y masculino dentro de nuestra conciencia. Estas energías trabajan juntas para crear todo en el universo. 

La cosmovisión china del Yin y el Yang (☯) nos dice: 

- Yin: El Yin polariza las energías femeninas del universo. Estas se caracterizan por ser: lentas, suaves, pacíficas, flexibles, difusas, frías, húmedas y pasivas. La existencia de estas energías femeninas dan vida a diversas creaciones y ciclos naturales, rigiendo principalmente el agua, la tierra, la luna y la noche. 

- Yang: El Yang polariza las energías masculinas del universo. Estas se caracterizan por ser rápidas, duras, violentas, sólidas, enfocadas, calientes, secas y activas. Estas energías masculinas permiten la creación y existencia del fuego, el cielo, el sol y el día.

Ambas polarizaciones, tanto femeninas como masculinas, se desprenden en un sinnúmero de ciclos y fenómenos naturales. Algunas veces se requerirá la participación de ambas, y en otras, actuarán de forma independiente. 

Recordemos que Hermes también era representado como un Dios hermafrodito o andrógino, puesto que encarnaba ambos principios y polarizaciones energéticas, lo masculino y lo femenino en total armonía. Además, Hermes tuvo un hijo andrógino con la Diosa Afrodita, y la unión de ambos nombres generó el origen etimológico a la palabra "hermafrodita" (Hermes + Afrodita).

Demasiada energía masculina, sin un equilibrio de lo femenino, conduce a un crecimiento del poder hasta el extremo del abandono imprudente, donde perdemos la perspectiva de lo que es más importante y olvidamos los principios que iniciaron la conquista en primer lugar. Mientras que, demasiada energía femenina, sin un equilibrio de lo masculino, conduce a una vida tan profundamente arraigada en el presente, que nuestras vidas se ven determinadas por los ciclos y las circunstancias externas que están fuera de nuestro favor. Todos los seres contienen este gran Principio dentro de ellos, como dos partes. Todo hombre tiene energía femenina y toda mujer tiene energía masculina. En el sexo vemos la interacción de estas energías. En nuestros estados de ánimo, acciones, actitudes y personalidades vemos la danza de estas energías dentro de nosotros.

En el hinduismo esto se conoce como el principio de "Shiva - Shakti". En términos generales, Shakti es el cosmos mismo: es la encarnación de la energía femenina que impregna la motivación de toda acción en el universo material. Shiva por su parte, es el aspecto masculino trascendente, que proporciona la base y la energía divina de todo ser. “No hay Shiva sin Shakti, ni Shakti sin Shiva. Los dos en sí mismos son Uno ” .

A menudo este elemento sexual se destaca en la alquimia. El Rosarium Philosophorum, una obra clave de mediados del siglo XVI, muestra el acoplamiento del hombre y la mujer como una faceta central del proceso alquímico. 

El hombre y la mujer que copulaban en el matraz eran símbolos de alquimistas para un aspecto de nuestro ser interior que se unía. Vieron los metales, las plantas y los minerales como algo masculino y femenino en cierto grado y proyectaron las transformaciones de estos en sus réplicas, para así poder explorar sus propias naturalezas masculinas y femeninas. Los ácidos, por ejemplo, que podrían penetrar y disolver minerales metálicos, fueron vistos como masculinos. Mientras que las sustancias exhibían una feminidad cuando estaban conectadas con las fuerzas de crecimiento y nutrición de los procesos en el matraz, y la fusión de sustancias en una nueva unidad. Por su parte, el mercurio metálico fue visto como hermafrodita, ya que ambos se disolvieron y unieron otros metales en una amalgama.

"Maestro de todas las artes y ciencias, perfecto en todos los oficios, Gobernante de los Tres Mundos, Escriba de los Dioses y Guardián de los Libros de la Vida, Thoth, Hermes Trismegistus - el Tres Veces más Grande, el 'Primer Inteligente'- fue considerado por los antiguos egipcios como la encarnación de la Mente Universal. Si bien es muy probable que existiera un gran sabio y educador llamado Hermes, es imposible sacar al hombre histórico de la masa de relatos legendarios que intentan identificarlo con el Principio Cósmico del Pensamiento".

Manly P. Hall