El Tarot es una antigua ciencia esotérica que se basa en el estudio y la interpretación de las cartas, las cuales, se utilizan como un instrumento para poder tener una mejor percepción sobre el mundo que nos rodea, por ende, son de gran ayuda para guiarnos en el autodescubrimiento e introspección.
En el siguiente artículo, entregaré las claves, significados e interpretaciones del "Palo de Oro", siendo la cuarta parte del curso de Tarot.
La noche del 24 de diciembre, es probablemente una de las fechas más importantes para el calendario de la comunidad cristiana, y lo ha sido así desde hace siglos, ya que según narra la tradición; en esta fecha se conmemora y celebra el nacimiento de Jesucristo en Belén, tras una serie de incidentes milagrosos que lo anunciaban como el nuevo mesías enviado por Yahvé, su padre. Sin embargo, y una vez más: este acontecimiento cristiano es un total engaño que no tiene ni el más mínimo sustento empírico y tangible. El mito sobre Jesús, su nacimiento, vida, obra y milagros son uno de los más grandes engaños jamás elaborados en la historia de la humanidad, cuyo único propósito fue servir con fines geopolíticos a la iglesia y los imperios, como lo he demostrado en otras investigaciones tales como:
Si hay algo cierto en esto, es que mucho antes del cristianismo, la noche del 24 de diciembre ya era sagrada para muchas culturas alrededor del mundo, puesto que marcaba astronómicamente el solsticio del invierno en la bóveda celeste, que en términos mistéricos se traducía como la muerte y posterior resurrección del Sol; el astro que sostenía la vida en el universo. Incluso, algunas culturas establecieron el nacimiento de sus respectivos Dioses en esta fecha, como es el caso de Mitra (Dios persa) o Sol Invictus (Dios romano), también tenemos festivales religiosos que conmemoran esta fecha como las Saturnales y las Brumalias (Roma), el Yule (Germánico), Dong Zhi (Chino), Yaldā (Irán), Koliada (Eslavo) y muchas más; todas destinadas a celebrar el solsticio del 24 - 25 de diciembre. Al otro lado del hemisferio, los pueblos nativos de América también conmemoraban esta fecha, solo que para ellos caía un 24 de junio, como es el caso del Inti Raymi (Inca), que celebra al Dios Sol; Inti.
La astrología fue una de las primeras y más complejas ciencias de nuestra historia. Su objetivo, básicamente consiste en estudiar el movimiento elíptico que ejercen los astros y planetas a lo largo de la bóveda celeste, y la intersección de la misma con el plano eclíptico geométrico (el cual contiene la órbita media de la Tierra alrededor del sol). Para ello se necesita de un gran conocimiento físico, astronómico y matemático; algo que nuestros ancestros dominaban a la perfección, pese a carecer, supuestamente, de cualquier tipo de tecnología avanzada.
Las tablillas de astrología sumeria constituyen el primer registro histórico y científico que hable sobre constelaciones, planetas, estrellas, fenómenos astronómicos, movimientos planetarios, y la relación del hombre con el cosmos. De hecho, ellos fueron los primeros en establecer que el cinturón zodiacal tiene 360° y que se compone por 12 constelaciones diferentes de 30° cada una, estableciendo así la ruta circular aparente del sol. Gracias a este descubrimiento nacen los signos zodiacales, los cuales también se ocupaban para marcar las estaciones del año y para localizar la posición de los astros en el cielo. Posteriormente, esta ciencia fue enseñada a los acadios, babilonios y asirios, y más tarde, a los griegos.
En esta publicación veremos los 12 signos originales del zodiaco, los cuales se establecieron en la Antigua Mesopotamia, además de un análisis final de los mismos.
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"Alabo a Agni, el sacerdote elegido, Dios, ministro del sacrificio. El invocador, el más prodigioso de la riqueza. Digno es Agni de ser alabado por vivir como los antiguos videntes. Él traerá acá a los Dioses. Gobernante de los sacrificios, Guardia de la Ley eterna, el Radiante que crece en su propia morada. Sea para nosotros de fácil acercamiento, como un padre a su hijo: Agni, quédate con nosotros para nuestro bienestar".
La palabra en sánscrito "Ahiṃsā", significa literalmente; "no violencia" o "no dañar", y se remonta a los antiguos textos védicos, escritos hace más de 4.000 años atrás en la India. Los sabios hindúes definen el Ahiṃsā como una actitud de benevolencia universal en donde todos sus practicantes deben abogar por la paz, y esto se debe a dos principales razones:
1. Primero porque todos los seres vivos tienen una chispa divina en su interior, por lo tanto, herir a otro ser viviente es herirse a uno mismo, y también a la divinidad suprema que mora dentro. ¿Cómo podría asesinar o herir a otra criatura en cuyo interior también vive Dios?
2. Y en segundo lugar por las consecuencias kármicas que contrae la violencia, afectando directa y perjudicialmente el desarrollo evolutivo de los seres humanos en cada reencarnación.
En el hinduismo, la violencia solo puede justificarse como último recurso y solo después de que se agotan los métodos pacíficos de resolución de conflictos. Existe extensa literatura hindú que discute el "cómo y cuándo" un practicante del Ahiṃsā podría recurrir a la violencia sin que se considere "pecado", o sin que evoque daños kármicos. Todo esto será analizado en la presente publicación.
