Danza Cósmica de la Destrucción: Shiva Naṭarāja (नटराज)

A diferencia de las explicaciones del universo de otras religiones, la antigua comprensión hindú del mismo está mucho más cerca de los hallazgos científicos modernos.

La imagen de Shiva realizando la danza cósmica de la destrucción, es uno de los símbolos más icónicos y enigmáticos del hinduismo, y a su vez, una alegoría mística que explica el funcionamiento básico y primordial del universo, siendo maravillosamente rica en iconografía y significado oculto. 

En pocas palabras, la Danza Cósmica de Shiva representa  el flujo de energía constante a través del universo, la cual se expresa mediante una red de interacciones que ocurren incesantemente a nivel subatómico, siendo un proceso pulsante de creación y destrucción sin fin que rige las propiedades del movimiento de los subátomos y la relación intrínseca entre materia y energía.

Es por ello que hay una estatua de Shiva bailando la danza cósmica de la destrucción en el CERN (Organización Europea para la Investigación Nuclear) en Suiza; el laboratorio de física más grande del mundo, y lugar en donde reposa el colisionador de hadrones (LHC).

El Naṭarāja no es solo un principio esotérico, sino que también científico, y en esta publicación veremos su significado oculto. 

Curso de Tarot IV: Significado e Interpretación del PALO DE ORO / PENTÁCULOS

El Tarot es una antigua ciencia esotérica que se basa en el estudio y la interpretación de las cartas, las cuales, se utilizan como un instrumento para poder tener una mejor percepción sobre el mundo que nos rodea, por ende, son de gran ayuda para guiarnos en el autodescubrimiento e introspección.

En el siguiente artículo, entregaré las claves, significados e interpretaciones del "Palo de Oro", siendo la cuarta parte del curso de Tarot. 

El engaño cristiano de la Navidad; una farsa perpetuada por la Iglesia

La noche del 24 de diciembre, es probablemente una de las fechas más importantes para el calendario de la comunidad cristiana, y lo ha sido así desde hace siglos, ya que según narra la tradición; en esta fecha se conmemora y celebra el nacimiento de Jesucristo en Belén, tras una serie de incidentes milagrosos que lo anunciaban como el nuevo mesías enviado por Yahvé, su padre. Sin embargo, y una vez más: este acontecimiento cristiano es un total engaño que no tiene ni el más mínimo sustento empírico y tangible. El mito sobre Jesús, su nacimiento, vida, obra y milagros son uno de los más grandes engaños jamás elaborados en la historia de la humanidad, cuyo único propósito fue servir con fines geopolíticos a la iglesia y los imperios, como lo he demostrado en otras investigaciones tales como:

• Jesucristo NO existe, es un dios solar. El cristianismo y las eras astrológicas

Y también recomiendo empedernidamente la lectura de:

• Plagio y Sincretismo: el gran ENGAÑO de la Biblia

Si hay algo cierto en esto, es que mucho antes del cristianismo, la noche del 24 de diciembre ya era sagrada para muchas culturas alrededor del mundo, puesto que marcaba astronómicamente el solsticio del invierno en la bóveda celeste, que en términos mistéricos se traducía como la muerte y posterior resurrección del Sol; el astro que sostenía la vida en el universo. Incluso, algunas culturas establecieron el nacimiento de sus respectivos Dioses en esta fecha, como es el caso de Mitra (Dios persa) o Sol Invictus (Dios romano), también tenemos festivales religiosos que conmemoran esta fecha como las Saturnales y las Brumalias (Roma), el Yule (Germánico), Dong Zhi (Chino), Yaldā (Irán), Koliada (Eslavo) y muchas más; todas destinadas a celebrar el solsticio del 24 - 25 de diciembre. Al otro lado del hemisferio, los pueblos nativos de América también conmemoraban esta fecha, solo que para ellos caía un 24 de junio, como es el caso del Inti Raymi (Inca), que celebra al Dios Sol; Inti.

Los signos zodiacales en la Antigua Sumeria

La astrología fue una de las primeras y más complejas ciencias de nuestra historia. Su objetivo, básicamente consiste en estudiar el movimiento elíptico que ejercen los astros y planetas a lo largo de la bóveda celeste, y la intersección de la misma con el plano eclíptico geométrico (el cual contiene la órbita media de la Tierra alrededor del sol). Para ello se necesita de un gran conocimiento físico, astronómico y matemático; algo que nuestros ancestros dominaban a la perfección, pese a carecer, supuestamente, de cualquier tipo de tecnología avanzada.

Las tablillas de astrología sumeria constituyen el primer registro histórico y científico que hable sobre constelaciones, planetas, estrellas, fenómenos astronómicos, movimientos planetarios, y la relación del hombre con el cosmos. De hecho, ellos fueron los primeros en establecer que el cinturón zodiacal tiene 360° y que se compone por 12 constelaciones diferentes de 30° cada una, estableciendo así la ruta circular aparente del sol. Gracias a este descubrimiento nacen los signos zodiacales, los cuales también se ocupaban  para marcar las estaciones del año y para localizar la posición de los astros en el cielo. Posteriormente, esta ciencia fue enseñada a los acadios, babilonios y asirios, y más tarde, a los griegos. 

En esta publicación veremos los 12 signos originales del zodiaco, los cuales se establecieron en la Antigua Mesopotamia, además de un análisis final de los mismos.

Agni (अग्नि): Dios elemental del Fuego

Agni, Vayu y Varuna son las antiguas deidades elementales del hinduismo, personificando esotéricamente al fuego, al viento y al agua, respectivamente. En la presente publicación nos enfocaremos en Agni, el señor del fuego, cuyo culto se remonta desde tiempos inmemoriales. Incluso, como dato curioso, Agni (अग्नि) es el primer dios nombrado en toda la literatura védica e hindú, ya que hace su primera aparición en la primera línea de la primera estrofa del primer himno del Rig Veda, el texto hindú más antiguo:

"Alabo a Agni, el sacerdote elegido, Dios, ministro del sacrificio. El invocador, el más prodigioso de la riqueza. Digno es Agni de ser alabado por vivir como los antiguos videntes. Él traerá acá a los Dioses. Gobernante de los sacrificios, Guardia de la Ley eterna, el Radiante que crece en su propia morada. Sea para nosotros de fácil acercamiento, como un padre a su hijo: Agni, quédate con nosotros para nuestro bienestar".

En efecto, Agni es el sumo sacerdote de los dioses y el primero en ser invocado en cada adoración, además, su rol como heraldo divino lo transforma en una entidad imprescindible para realizar cualquier juramento o ceremonia. Agni es quien consume y transmuta las ofrendas, y el primero en recurrir a la invocación humana , por lo que es visto como el mediador entre el cielo y la tierra.

En esta publicación veremos el significado esotérico y la importancia de este gran dios y señor, el cual ha sido adorado ininterrumpidamente a lo largo de 5.000 años y más.

Mūrti Pūjā: la adoración de imágenes en el Hinduismo, una práctica espiritual beneficiosa

• La importancia de las imágenes; conociendo el verdadero significado de la mal llamada "idolatría".

La adoración de imágenes va en conformidad con el espíritu básico del Hinduismo. 

Para esta corriente espiritual, una imagen puede concentrar y canalizar la energía del devoto, y por ende, funcionar como un vehículo entre su fe y la divinidad asociada, induciendo a una conexión psicológica y espiritual. 

El hinduismo también sostiene que todos los objetos del mundo se encuentran impregnados por la gracia divina, y esto no excluye a las estatuas o cualquier otro tipo de imagen. 

Algunos detractores podrían alegar que nadie conoce la verdadera forma de Dios, y que por lo tanto, las imágenes son creaciones humanas. Pero esto no es así, ya que el hinduismo enseña que las imágenes (sean pinturas, estatuas, etc.), son realmente un instrumento alegórico que busca acercar la mente del devoto a la esencia divina.  Durante miles de años, los sabios de la India descubrieron una realidad trascendental a través de la meditación más compleja, y, para intentar acercarle esa realidad a los hombres comunes y corrientes, decidieron plasmar a los Dioses con formas y atributos que sean fáciles de comprender y recordar. El devoto hindú, sabe perfectamente que detrás de un Dios con forma de elefante, de león, de mono, o de un Dios con 10 cabezas y 10 brazos, se esconde un profundo mensaje espiritual y un ser divino completamente diferente.

Por todas estas razones, los hindúes aceptan gustosamente la adoración de ídolos como una forma sencilla de expresar su fe, amor y devoción. Un hindú devoto no se avergüenza de ir a un templo e inclinarse ante un ídolo, o de construir un altar en casa para decorarlo con todo tipo de imágenes, brindándoles un hogar. De hecho, la práctica de adorar a los Dioses mediante el uso de ídolos se llama "Mūrti Pūjā" (que significa "adoración de imágenes"), y es una de las prácticas de devoción o "Bhakti"  más comunes y antiguas. 

Trimūrti (त्रिमूर्ति): La Sagrada Trinidad Hindú

El Hinduismo es una de las principales y más antiguas corrientes filosóficas y espirituales del planeta. Sus textos sagrados y narraciones ancestrales nos brindan la oportunidad de conocer la divinidad interna que subyace en cada uno de nosotros, además de otorgarnos las herramientas necesarias para adentrarnos en el camino y desarrollo espiritual.

Por lo tanto, un concepto básico y muy importante que debe conocer todo devoto, es la "Trimūrti", palabra que viene del sánscrito "त्रिमूर्ति", que significa "Dios en Tres Formas".

La Trimūrti representa el funcionamiento del universo, junto con las respectivas polarizaciones energéticas que lo equilibran y rigen. 

Se conforma por:

• Brahmā: el arquitecto del universo
• Viṣṇu: el preservador del universo
• Y Śiva: el destructor del universo

En esta publicación veremos su significado en profundidad.

Ganesha (गणेश); Señor de la sabiduría, removedor de obstáculos

Ganesha (गणेश) es la conciencia suprema que lo impregna todo, y quien trae orden a este universo. Él es el Señor de las ciencias, del intelecto, del desarrollo espiritual, el Gran Removedor de Obstáculos, y quien polariza muchos de los atributos más positivos de Brahman; quien es el Absoluto Supremo y el principio metafísico del cosmos. La figura de Ganesha es tan trascendental e importante, que incluso los mismos textos sagrados nos dicen que antes de adorar a otros Dioses, o antes de realizar cualquier acción, debemos primero, encomendarnos a Ganesha, pues es quien abre las puertas de lo físico y lo mental.

En esta publicación analizaremos el verdadero significado esotérico, místico y espiritual de Ganesha, así como sus atributos y adoración.

Ahiṃsā (अहिंसा): Principio de paz y no violencia

En el mundo oriental, las principales corrientes religiosas y espirituales llevan como emblema un principio base primordial: el "Ahiṃsā" (अहिंसा): un precepto filosófico que busca reprimir cualquier tipo de acción o pensamiento que evoque violencia, para así poder establecer la paz, la comprensión, la misericordia y el respeto mutuo entre todas las criaturas vivas, sean humanos, animales o vegetales. Y no solamente por razones o cuestiones éticas y morales, sino que también por las repercusiones kármicas que la violencia conlleva.

La palabra en sánscrito "Ahiṃsā", significa literalmente; "no violencia" o "no dañar", y se remonta a los antiguos textos védicos, escritos hace más de 4.000 años atrás en la India. Los sabios hindúes definen el Ahiṃsā como una actitud de benevolencia universal en donde todos sus practicantes deben abogar por la paz, y esto se debe a dos principales razones:

1. Primero porque todos los seres vivos tienen una chispa divina en su interior, por lo tanto, herir a otro ser viviente es herirse a uno mismo, y también a la divinidad suprema que mora dentro. ¿Cómo podría asesinar o herir a otra criatura en cuyo interior también vive Dios?

2. Y en segundo lugar por las consecuencias kármicas que contrae la violencia, afectando directa y perjudicialmente el desarrollo evolutivo de los seres humanos en cada reencarnación. 

En el hinduismo, la violencia solo puede justificarse como último recurso y solo después de que se agotan los métodos pacíficos de resolución de conflictos. Existe extensa literatura hindú que discute el "cómo y cuándo" un practicante del Ahiṃsā podría recurrir a la violencia sin que se considere "pecado", o sin que evoque daños kármicos. Todo esto será analizado en la presente publicación.

El Yoga y su verdadero significado de acuerdo al Hinduismo

• ¿Qué es el Yoga?

El Yoga es una disciplina espiritual con más de 5.000 años de historia. 

Su principal objetivo es conducir a la conjunción de la conciencia individual (el ātman), con la Conciencia Universal (el paramātman), además de transformar al cuerpo físico (sthula sharira) en un instrumento apto para dicha unión. De hecho, el último escalón del Yoga es la conexión con Brahman, el Absoluto Supremo. Es por esto que la palabra "Yoga" (योग) deriva de la raíz sánscrita "Yuj" (युज्), que significa "unión". 

Con la práctica de esta disciplina se desarrolla la introspección, la percepción, la cognición, el autocontrol, la meditación, el conocimiento, el control de los impulsos y de las fluctuaciones mentales, además de llevar al prácticante a través de una vida justa, honrada y recta, lo cual también ayuda a trascender y sobrellevar el Karma. 

En esta publicación veremos el verdadero significado del Yoga, puesto que en Occidente, se ha tergiversado y malinterpretado casi en su totalidad, haciéndonos creer que el Yoga consiste en sentarnos en una colchoneta para estirarnos y respirar. Pero no, no es así, el Yoga es una disciplina filosófica y religiosa mucho más extensa y compleja que eso, y no se limita únicamente a las posturas físicas.

Significado esotérico del Dios Thoth

Thoth es el Dios egipcio de la escritura, la magia, la sabiduría, el conocimiento y la luna. Se le describe como uno de los Dioses más sabios, profundos e importantes del panteón, además de ser el escriba, intérprete y consejero de los Dioses. También se le canalizó como el Dios del equilibrio cósmico, y por ende, se le asociaba estrechamente al principio de "ma'at".

A Thoth se le atribuyó la creación de una serie de ramas del conocimiento (derecho, magia, filosofía, religión, ciencia, escritura y el calendario de 365 días), por lo que fue visto como un juez infalible capaz de tomar decisiones completamente justas. 

La adoración de Thoth comenzó en el Bajo Egipto muy probablemente en el Período Pre-Dinástico (6000-3150 a.n.e) y continuó durante el Período Ptolemaico (323-30 a.n.e), que es la última era dinástica de la historia egipcia, ya que posteriormente se le adoró bajo el nombre de Hermes. Esto convierte a Thoth en una de las deidades más antiguas de cualquier civilización y/o cultura. Su nombre fue tomado a menudo por los faraones de Egipto, como por ejemplo; "Tutmosis", que significa "Nacido de Thoth". 

Se lo representa más comúnmente como un hombre con la cabeza de un ibis o un babuino sentado, con o sin un disco lunar sobre su cabeza. Era sobretodo adorado por los escribas, quienes derramaban una gota de su tinta en su honor antes de comenzar a escribir sus obras.

Arcano XVIII: La Luna

La luna es el espejo del alma. Representa la emoción, la compasión, los sueños, la figura materna, el subconsciente, las capacidades de reacción emocional, la imaginación, la intuición, la composición emocional, los recuerdos, el misterio y los estados de ánimo. Mucho más que ser un simple satélite natural ante los ojos humanos; la luna ha sido fuente de misterio y fascinación, sobretodo en el campo de los estudios esotéricos y espirituales. Se asocia tradicionalmente al arquetipo materno/femenino, lo que equivale al "yin" de la filosofía taoísta. En el tarot adivinatorio es esta cualidad la base de todas las interpretaciones, ya que va ligada a los planos emocionales del alma, los sueños, la imaginación, la intuición y el subconsciente. La luna no produce luz propia, de hecho; se encarga de reflejar la luz proveniente del sol, lo cual tiene doble simbolismo: el sol (el padre) representa la polarización activa y masculina del universo, puesto que es capaz de emitir su propia luz, él es brillante y enérgico por si mismo, por el contrario, la luna (la madre), fría y pasiva; se encarga de tomar y reflejar la luz del sol para difuminar la oscuridad, por lo que es receptiva y flexible. En esta publicación analizaremos a fondo esta carta del Tarot, la cual muchas veces podría resultar compleja.