Los Chakras son siete importantes puntos de concentración energética, los cuales se encuentran distribuidos a los largo del coxis, la columna vertebral y la coronilla. En cada Chakra, la energía concentrada gira en torno a un punto central, tal como una rueda girando alrededor de su eje. Precisamente, la palabra "Chakra" (चक्रं) viene del sánscrito antiguo que significa; "disco", "círculo" o "rueda", por ello que también se les define como "espirales de energía".
Sin embargo, más que ser puntos energéticos de nuestro "cuerpo físico" (sthula śarīra), lo son en realidad de nuestro "cuerpo etéreo" (sūkṣma śarīra), que abarca todos los aspectos energéticos y psíquicos del hombre. Los Chakras se conectan y comunican entre sí a través de los "Nāḍī"; que son canales por donde fluye la energía, y también se les conoce como "arterias intangibles" o "venas etéricas". Los Chakras y los Nāḍī componen y ramifican nuestro cuerpo astral, y se expresan a través de las principales glándulas endocrinas.
Sin embargo, más que ser puntos energéticos de nuestro "cuerpo físico" (sthula śarīra), lo son en realidad de nuestro "cuerpo etéreo" (sūkṣma śarīra), que abarca todos los aspectos energéticos y psíquicos del hombre. Los Chakras se conectan y comunican entre sí a través de los "Nāḍī"; que son canales por donde fluye la energía, y también se les conoce como "arterias intangibles" o "venas etéricas". Los Chakras y los Nāḍī componen y ramifican nuestro cuerpo astral, y se expresan a través de las principales glándulas endocrinas.
Reseña Histórica:
Gran parte de la enseñanza original sobre los Chakras se originó en la literatura hindú, más específicamente en los "Upanishads"; una serie de libros sagrados escritos en la India alrededor del año 1.500 a.n.e, particularmente en el "Yoga-tattva", en el "Mandala-brahmana-upanishad", algunos de los "Puranas", y también en el "Gheranda Samhita", "Hatha Yoga Pradipika", "Shiva Samhita", "Shat Chakra Nirupan", "Amritabinda Upanishad", en el Atlas de Medicina Tibetana y en tratados chinos sobre Neidan. Por lo tanto, es completamente notable que los Chakras forman parte de la educación en muchos sistemas orientales clásicos, por ejemplo; hinduismo, budismo, bön, taoísmo, sijismo y jainismo, múltiples escuelas y enseñanzas tantras, tibetanas y yoguistas, medicina alternativa y acupuntura, medicina tradicional india, japonesa, china, tibetana, nepalí, coreana etc, llegando también a conocimiento occidental principalmente gracias al teosofismo, de la mano de Helena Blavatsky y William Judge.
¿Qué son los Chakras?
Desde que el físico alemán Albert Einstein enunció su trabajo llamado; "Teoría de la Relatividad", es que podemos afirmar fehacientemente que materia y energía son intercambiables y armoniosos. Ahora, si trasladamos el paradigma de Einstein a la esencia del ser humano, podremos afirmar que los antiguos sabios hindúes y budistas tenían razón al decir que no estamos únicamente compuestos por materia física, ¿por qué? Porque ellos sabían que nuestro cuerpo es un conjunto multidimensional de campos de energía interconectados, siendo el Cuerpo Físico su parte densa, visible, y de lenta frecuencia vibratoria. Pero como mencioné anteriormente, aparte del cuerpo físico también tenemos un campo energético que nos envuelve, y que tiene una frecuencia vibratoria más rápida y sutil, este es el Cuerpo Etéreo, que no podemos percibir mediante elementos físicos. A través de este cuerpo se hallan los niveles emocionales, mentales y espirituales, cada uno de ellos responde a diferentes frecuencias vibratorias. El cuerpo energético se encuentra conectado e intercomunicado a través de los ya mencionados Nāḍīs, y son los Chakras los principales puntos de energía. La energía circula por los Nāḍīs y se conecta con el sistema nervioso, de ahí pasa al sistema endocrino y por último a la sangre.
Como ya mencioné anteriormente, los Chakras son puntos de concentración energética que conforman nuestro cuerpo etéreo, también llamado cuerpo astral, incluso podríamos decir que son órganos vivos, cuya función sería la regulación de energía entre las diferentes partes del cuerpo. Estudiosos orientales afirman que existen miles de Chakras en nuestro cuerpo, clasificándolos en dos: "menores" (a nivel celular) y "mayores", los cuales se encuentran conectados entre sí por cientos y miles de Nāḍīs (en algunos textos encontramos más de 72.000).
Los Chakras se expresan en nuestro cuerpo físico a través de diferentes estructuras anatómicas, las cuales veremos más abajo. La materia y la energía son elementos intercambiables, de hecho, todo lo que existe en el universo es energía, solo que en una frecuencia vibratoria distinta, y tal como afirmó Nikola Tesla;
Los 7 Chakras mayores, en orden, son:
A continuación detallaré cada uno de ellos.
Los 7 Chakras mayores
Este Chakra se expresa a través de las glándulas reproductoras (testículos en hombres, ovarios en mujeres). Controla el desarrollo sexual y segrega hormonas sexuales. Se expresa también mediante las glándulas suprarrenales, generando el cortisol (hormona encargada de regular las respuestas al estrés), la aldosterona (que mantiene el volumen y la presión sanguínea), y los andrógenos (hormonas sexuales responsables de los caracteres sexuales masculinos). Diversos estudios científicos han demostrado que estas glándulas son las que regulan nuestras emociones y vitalidad, por ello es que el Chakra Raíz se relaciona a la materia física y la fuerza de vivir.
Un desbalance de este Chakra puede provocar depresión, falta de vitalidad, inseguridad, miedo, falta de motivación, estreñimiento, problemas de próstata, problemas sexuales (tanto en hombres como mujeres), rechazo hacia la vida, problemas a la ciática, indigestión, falta de control, baja autoestima, estrés, frustración, trastornos de las glándulas suprarrenales etc.
Se representa a través de un loto de cuatro pétalos de color rojo, en los cuales aparecen las letras sánscritas: "वं vaṃ", "शं śaṃ", "षं ṣaṃ", y "सं saṃ", en el centro hay un cuadrado que alberga el mantra "lam". En el centro notamos un triángulo que simboliza el "lingam y el yoni" (símbolo tantra hinduista, que une los principios de la creación masculina, el pene, y los principios de la creación femenina, la vulva).
Su nombre proviene de la palabra "svā", que significa "lo propio", y "adhiṣṭhāna", que significa "morada", "asiento". Se traduce como "Chakra Sacro", ya que la morada de este Chakra es la sínfisis púbica.
Ubicación: Este Chakra se encuentra ubicado a 7 centímetros (o 3 pulgadas) por debajo del ombligo. Expande su ubicación al área genital, especialmente a nivel de ovarios para mujeres y testículos para hombres. Su base la sínfisis púbica .
Este Chakra influye en las caderas, rodillas, aparato urinario, ovarios, testículos, próstata, bazo y plexo pélvico. El Svadhishthana también actúa sobre las glándulas suprarrenales y sexuales, de allí que se encuentra ligado al Mūladhara.
El segundo Chakra es fundamental para desarrollar flexibilidad en nuestra vida. Asociado con el elemento agua, se caracteriza por el movimiento y el flujo en nuestras emociones y pensamientos. Apoya la expansión personal y la formación de identidad a través de la relación con los demás y con el mundo, también expresa la calidad de amor hacia la pareja. Facilita el "dar y recibir" en las relaciones sexuales, mejora el rendimiento y los orgasmos. Este Chakra ofrece una energía vitalizante y optimista.
Si hay alguna obstrucción con este Chakra, se manifestará físicamente con dolores pélvicos, impotencia sexual, dolores de ciática, problemas urinarios, miedo, vergüenza, nulo dominio de las expresiones emocionales, descontrol de ira y en casos más extremos genera sentimientos de crueldad y ataduras a placeres sensibles o mundanos. Potencia sexual débil y decepcionante; el hombre pierde dominio de la erección o padece de orgasmos prematuros, la mujer por su parte, es incapaz de abrirse a la unión sexual, no puede conectarse con su vagina y no disfruta el coito.
Svadhishthana se ilustra como un loto blanco (Nelumbo nucifera). Tiene seis pétalos de color bermellón inscritos con las sílabas: बं baṃ, भं bhaṃ, मं maṃ, यं yaṃ, रं raṃ y लं laṃ. Dentro de este loto hay una luna creciente y blanca que representa la región del agua, presidida por la deidad Varuna.
Tercer Chakra, el Maṇipūra. Etimológicamente, viene de la palabra "maṇi", que significa "joya", y "pūra", que significa "ciudad", se traduce normalmente como "Chakra del Plexo Solar", y es la transición de los Chakras físicos a los espirituales. Su elemento es el fuego.
Ubicación: Este Chakra se encuentra localizado en el área del plexo solar, entre el ombligo y la parte inferior de la caja torácica (donde descansa el diafragma).
El tercer Chakra se expresa a través del páncreas y la corteza suprarrenal; regulando el metabolismo. Estas glándulas producen hormonas importantes involucradas en la digestión, y convierten los alimentos en energía para el cuerpo, al igual que el plexo solar envía Prana (energía vital - qi) a todo el cuerpo. También se expresa en el hígado y estómago. Junto con el segundo Chakra; controlan y energizan el sistema gastrointestinal, mejorando la función de los intestinos. La calidad de la sangre, el nivel de colesterol y de la condición del corazón también se ve afectado. Cuando la energía de este Chakra fluye adecuadamente, crea una coordinación entre todos los órganos del cuerpo, estimulando principalmente el metabolismo y las funciones de eliminación. Otorga energía suficiente para apoyar las acciones del día y la voluntad para proyectarnos, entrega la capacidad de asumir la responsabilidad de la vida, tomar el control sobre nosotros, establecer dirección, confianza y autodisciplina.
Cuando este Chakra se ve disfuncional o inhibido, la persona tiende a albergar emociones negativas, lo cual se complica cuando se ve enfrentada a situaciones tensas o estresantes. Genera rechazo personal, bloqueo de emociones, mal uso de poder y fuerzas. A nivel fisiológico, genera problemas en el páncreas, y por ende; en la regulación de insulina y glucagón, también se ve afectado el sistema digestivo, provocando poca absorción de nutrientes, estreñimiento y colon irritable.
Está simbolizado por el color amarillo y un triángulo dentro de un loto con diez pétalos. Estos pétalos corresponden a las sílabas ḍaṁ, ḍhaṁ, ṇaṁ, taṁ, thaṁ, daṁ, dhaṁ, naṁ, paṁ y phaṁ.
Cuarto Chakra, "Anahata". El nombre en sánscrito se traduce como "No golpeado" o "Invicto", lo que implica que debajo del dolor de las experiencias pasadas se encuentra un lugar de pureza y fuerza. Debido a su ubicación, mundialmente se le traduce como "El Chakra del Corazón". Su elemento es el aire.
El Chakra del Corazón es la fuente del amor, el calor, la compasión y la alegría, se asocia con el equilibrio, la calma , la bondad y la serenidad. Como el Chakra de enmedio, actúa como unificador de los tres Chakras inferiores y los tres Chakras superiores; albergando aspectos "divinos" y "humanos" al mismo tiempo. Cuando este Chakra se abre: se abre la puerta a la verdadera trascendencia de los planos superiores.
Ubicación: Este Chakra se encuentra al centro del pecho, precisamente en el tórax, entre el segundo y quinto espacio intercostal.
El Chakra del Corazón es responsable de formar vínculos profundos con otros seres. Nos da la capacidad de mostrar amor incondicional no solo a ti mismo sino que también a otras personas. Este Chakra desarrolla la empatía, la bondad, la comprensión, y emite un aura de benevolencia que llega a conectar con el alma. Para entrar a planos superiores de conciencia, es vital trabajar este tipo de sentimientos y emociones, ya que por frecuencias vibratorias; sería imposible poder acceder a la trascendencia albergando deseos de odio, violencia, injusticia, etc. También se ve expresado en el corazón, pulmones, nergio vago, y principalmente en el Timo, regulando el sistema inmunológico. Este último forma parte de nuestro sistema linfático y se encuentra encajado entre el corazón y el esternón. Su trabajo destacado es apoyar nuestra respuesta inmune produciendo leucocitos T. Estos glóbulos blancos realizan dos tareas principales. En primer lugar, distinguen las células inofensivas del cuerpo de los patógenos intrusos. En segundo lugar, rechazan a los patógenos.
Cuando este Chakra posee una disfunción, los problemas se ven manifiestados en el sistema inmunológico, también son comúnes las afecciones cardíacas y/o pulmonares, incluso asma o hipertensión. Es común la angustia, depresión, el enojo y el mal manejo de los sentimientos y emociones, además de tener dificultades para amar. Desequilibrio, ausencia de propósitos.
Anahata está representada por una flor de loto con doce pétalos, en cuyo centro se encuentra un Yantra. Los doce pétalos están inscritos con las siguientes sílabas sánscritas: kam, kham, gam, gham, ngam, cham, chham, jam, jham, nyam, tam y tham. Se puede pensar que las sílabas coinciden con doce vrittis o cualidades divinas del corazón: felicidad, paz, armonía, amor, comprensión, empatía, claridad, pureza, unidad, compasión, amabilidad, y perdón.
Quinto Chakra. Vishuddha, palabra en sánscrito que significa "pureza". Se le traduce mundialmente como el "Chakra de la Garganta".
Vishuddha conecta el Chakra de la cabeza con el centro del corazón, siendo responsable del equilibrio de los sentimientos y el intelecto. Vishuddha simboliza la conciencia pura y la creatividad, y es el primer Chakra espiritual por el que atraviesa la Kundalini.
Ubicación: Centro del cuello al nivel de la garganta.
Este Chakra se expresa a través del plexo laríngeo, el plexo faríngeo, regula el sistema linfático y actúa sobre las cuerdas vocales y los oídos, también expande su acción hacia los hombros, brazos y manos, pero su área de acción específica y principal, es la garganta, la boca y la tiroides, que secreta las hormonas tiroxina y triyodotironina, elementos importantes en el crecimiento y la maduración, así como en el mantenimiento del metabolismo basal. Su elemento es el éter: el espacio. En el espacio todos los demás elementos burdos y materialistas como la tierra, el agua, el fuego, y el aire se disuelven. La Kundalini en este Chakra expresa una etapa de sabiduría y espiritualidad.
Cuando este Chakra está inhibido, surgen problemas al cuello y garganta, así como infecciones del oído, problemas de tiroides (bocio, hipertiroidismo, cáncer de tiroides, mala regulación de temperatura corporal etc), dificultad para expresarse verbalmente, inseguridad sobre el propósito de vida, sentimientos negativos.
En el centro, Vishuddha tiene la sílaba en sánscrito हं haṃ, rodeada de 16 pétalos azules sobre los cuales están escritas las vocales sánscritas:
Finalmente llegamos al séptimo y último Chakra, el Sahasrāra, que significa "loto de mil pétalos", conocido bajo el nombre de "Chakra Coronilla".
La energía de este Chakra nos permite experimentar la unidad mística que tenemos con el Universo, y por supuesto, con nuestro propio interior. Alcanzar el Chakra Coronilla es alcanzar un estado de conciencia superior, elevado, así como la capacidad de recibir la luz divina: aquella que no podemos captar a través de los cinco sentidos físicos. Este es el Chakra más sutil y elevado de todos, habla sobre conciencia pura y la dominación del ego. Es el punto de encuentro entre lo finito (el cuerpo y el ego) y lo infinito (el universo y el alma). Las habilidades extrasensoriales tienden a desarrollarse. Este Chakra nos hace comprender que somos seres divinos con un propósito, y nos incita a escuchar la sabiduria del universo, a confiar en la intuición, a estar en paz y armonía.
Cuando se despierta el séptimo Chakra se alcanza un estado llamado "Samādhi".
Ubicación: El Sahasrāra se localiza en la corona de la cabeza. Por lo general, se asocia con la fontanela y la intersección de las suturas coronal y sagital del cráneo. También comparte funciones con la glándula pineal, el hipotálamo y la glándula pituitaria, por ello mencioné anteriormente que estaba muy ligado al Ājñā, pero en un estado más dominado o superior.
¿Qué son los Chakras?
Desde que el físico alemán Albert Einstein enunció su trabajo llamado; "Teoría de la Relatividad", es que podemos afirmar fehacientemente que materia y energía son intercambiables y armoniosos. Ahora, si trasladamos el paradigma de Einstein a la esencia del ser humano, podremos afirmar que los antiguos sabios hindúes y budistas tenían razón al decir que no estamos únicamente compuestos por materia física, ¿por qué? Porque ellos sabían que nuestro cuerpo es un conjunto multidimensional de campos de energía interconectados, siendo el Cuerpo Físico su parte densa, visible, y de lenta frecuencia vibratoria. Pero como mencioné anteriormente, aparte del cuerpo físico también tenemos un campo energético que nos envuelve, y que tiene una frecuencia vibratoria más rápida y sutil, este es el Cuerpo Etéreo, que no podemos percibir mediante elementos físicos. A través de este cuerpo se hallan los niveles emocionales, mentales y espirituales, cada uno de ellos responde a diferentes frecuencias vibratorias. El cuerpo energético se encuentra conectado e intercomunicado a través de los ya mencionados Nāḍīs, y son los Chakras los principales puntos de energía. La energía circula por los Nāḍīs y se conecta con el sistema nervioso, de ahí pasa al sistema endocrino y por último a la sangre.
Como ya mencioné anteriormente, los Chakras son puntos de concentración energética que conforman nuestro cuerpo etéreo, también llamado cuerpo astral, incluso podríamos decir que son órganos vivos, cuya función sería la regulación de energía entre las diferentes partes del cuerpo. Estudiosos orientales afirman que existen miles de Chakras en nuestro cuerpo, clasificándolos en dos: "menores" (a nivel celular) y "mayores", los cuales se encuentran conectados entre sí por cientos y miles de Nāḍīs (en algunos textos encontramos más de 72.000).
Los Chakras se expresan en nuestro cuerpo físico a través de diferentes estructuras anatómicas, las cuales veremos más abajo. La materia y la energía son elementos intercambiables, de hecho, todo lo que existe en el universo es energía, solo que en una frecuencia vibratoria distinta, y tal como afirmó Nikola Tesla;
"Si quieres descubrir los secretos del universo, piensa en energía, frecuencia y vibración".Sometidos a los vaivenes de la vida, la rutina, los hábitos y la salud de un individuo; los Chakras podrían presentar síntomas de rigidez, inhibición, disfunción, congestión y pérdida de vitalidad, además de impedir una correcta comunicación entre ellos mismos. Por el contrario, una acción de "armonización energética" o "técnicas de activación" tendrían repercusiones positivas en la salud, tanto física como espiritual del individuo. Es por ello que las corrientes orientales imparten diferentes técnicas y disciplinas que buscan la activación de los Chakras o "Despertar de la Kundalini", a grandes rasgos; la energía que transita entre los Chakras.
Los 7 Chakras mayores, en orden, son:
1. Mūladhara (मूलाधार चक्र)
2. Svadhishthana (स्वाधिष्ठान चक्र)
3. Maṇipūra (मणिपूर चक्)
4. Anahata (अनाहत)
5. Vishuddha (विशुद्ध चक्)
6. Ājñā (आज्ञा चक्)
7. Sahasrāra (सहस्रार चक्)
A continuación detallaré cada uno de ellos.
Los 7 Chakras mayores
1. Mūladhara (मूलाधार चक्र)
El Chakra Mūladhara es el primero de nuestros centros de energía y constituye la base y el punto de partida para nuestro desarrollo.
Su nombre proviene de la palabra "mūla", raíz, y "adhara", soporte. Se traduce normalmente como "Chakra Base" o "Chakra Raíz". En efecto, este es el Chakra que origina los Nāḍīs, incluyendo los más importantes; sushumna, ida y pingala, además de ser el lugar en donde reposa la Kundalini: el potencial humano que puede desarrollarse para alcanzar estados más elevados de conciencia. En el Hinduismo, se describe que este Chakra es el camino inicial para llegar a Brahmān, y si se quiere despertar la Kundalini y activar los Chakras; debemos iniciar por éste. De hecho, en el texto sánscrito Hatha-ioga-pradipika, se nos dice:
El Chakra Raíz regula principalmente nuestros instintos básicos y primitivos, especialmente los relacionados a la supervivencia y protección (respuesta de lucha, huida o congelación). Este Chakra está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de vivir. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico.
Su nombre proviene de la palabra "mūla", raíz, y "adhara", soporte. Se traduce normalmente como "Chakra Base" o "Chakra Raíz". En efecto, este es el Chakra que origina los Nāḍīs, incluyendo los más importantes; sushumna, ida y pingala, además de ser el lugar en donde reposa la Kundalini: el potencial humano que puede desarrollarse para alcanzar estados más elevados de conciencia. En el Hinduismo, se describe que este Chakra es el camino inicial para llegar a Brahmān, y si se quiere despertar la Kundalini y activar los Chakras; debemos iniciar por éste. De hecho, en el texto sánscrito Hatha-ioga-pradipika, se nos dice:
"Por lo tanto, la diosa [Kundalini] que duerme a la entrada de la puerta de Brahman [en la base de la columna vertebral] debe despertarse constantemente con todo esfuerzo, realizando un mudra a fondo".Su energía se basa en el elemento tierra y la materia física, tal como el "Palo de Oros" en el Tarot.
El Chakra Raíz regula principalmente nuestros instintos básicos y primitivos, especialmente los relacionados a la supervivencia y protección (respuesta de lucha, huida o congelación). Este Chakra está relacionado con la cantidad de energía física y el deseo de vivir. Es el emplazamiento de la primera manifestación de la fuerza vital en el plano físico.
Ubicación: El Mūladhara está localizado en el perineo, entre los genitales y el ano (plexo sacrocoxígeo; la base de la columna vertebral).
Un desbalance de este Chakra puede provocar depresión, falta de vitalidad, inseguridad, miedo, falta de motivación, estreñimiento, problemas de próstata, problemas sexuales (tanto en hombres como mujeres), rechazo hacia la vida, problemas a la ciática, indigestión, falta de control, baja autoestima, estrés, frustración, trastornos de las glándulas suprarrenales etc.
Se representa a través de un loto de cuatro pétalos de color rojo, en los cuales aparecen las letras sánscritas: "वं vaṃ", "शं śaṃ", "षं ṣaṃ", y "सं saṃ", en el centro hay un cuadrado que alberga el mantra "lam". En el centro notamos un triángulo que simboliza el "lingam y el yoni" (símbolo tantra hinduista, que une los principios de la creación masculina, el pene, y los principios de la creación femenina, la vulva).
Este chakra, regido por Ganesha, gobierna el tiempo, la materia, y la memoria. A medida que el aspirante espiritual es elevado del temor y de la confusión a la toma de conciencia de pensamiento correcto, de palabra correcta y de acción correcta, el Mūladhara chakra se activa.
2. Svadhishthana (स्वाधिष्ठान चक्र)
El segundo Chakra es el centro del sentimiento, la emoción, el placer, la sensualidad, el erotismo, la potencia sexual, la intimidad y la conexión. Está estrechamente relacionado con el Mūladhara.
Su nombre proviene de la palabra "svā", que significa "lo propio", y "adhiṣṭhāna", que significa "morada", "asiento". Se traduce como "Chakra Sacro", ya que la morada de este Chakra es la sínfisis púbica.
Ubicación: Este Chakra se encuentra ubicado a 7 centímetros (o 3 pulgadas) por debajo del ombligo. Expande su ubicación al área genital, especialmente a nivel de ovarios para mujeres y testículos para hombres. Su base la sínfisis púbica .
Este Chakra influye en las caderas, rodillas, aparato urinario, ovarios, testículos, próstata, bazo y plexo pélvico. El Svadhishthana también actúa sobre las glándulas suprarrenales y sexuales, de allí que se encuentra ligado al Mūladhara.
El segundo Chakra es fundamental para desarrollar flexibilidad en nuestra vida. Asociado con el elemento agua, se caracteriza por el movimiento y el flujo en nuestras emociones y pensamientos. Apoya la expansión personal y la formación de identidad a través de la relación con los demás y con el mundo, también expresa la calidad de amor hacia la pareja. Facilita el "dar y recibir" en las relaciones sexuales, mejora el rendimiento y los orgasmos. Este Chakra ofrece una energía vitalizante y optimista.
Si hay alguna obstrucción con este Chakra, se manifestará físicamente con dolores pélvicos, impotencia sexual, dolores de ciática, problemas urinarios, miedo, vergüenza, nulo dominio de las expresiones emocionales, descontrol de ira y en casos más extremos genera sentimientos de crueldad y ataduras a placeres sensibles o mundanos. Potencia sexual débil y decepcionante; el hombre pierde dominio de la erección o padece de orgasmos prematuros, la mujer por su parte, es incapaz de abrirse a la unión sexual, no puede conectarse con su vagina y no disfruta el coito.
Svadhishthana se ilustra como un loto blanco (Nelumbo nucifera). Tiene seis pétalos de color bermellón inscritos con las sílabas: बं baṃ, भं bhaṃ, मं maṃ, यं yaṃ, रं raṃ y लं laṃ. Dentro de este loto hay una luna creciente y blanca que representa la región del agua, presidida por la deidad Varuna.
3. Maṇipūra (मणिपूर चक्)
Tercer Chakra, el Maṇipūra. Etimológicamente, viene de la palabra "maṇi", que significa "joya", y "pūra", que significa "ciudad", se traduce normalmente como "Chakra del Plexo Solar", y es la transición de los Chakras físicos a los espirituales. Su elemento es el fuego.
Ubicación: Este Chakra se encuentra localizado en el área del plexo solar, entre el ombligo y la parte inferior de la caja torácica (donde descansa el diafragma).
El tercer Chakra se expresa a través del páncreas y la corteza suprarrenal; regulando el metabolismo. Estas glándulas producen hormonas importantes involucradas en la digestión, y convierten los alimentos en energía para el cuerpo, al igual que el plexo solar envía Prana (energía vital - qi) a todo el cuerpo. También se expresa en el hígado y estómago. Junto con el segundo Chakra; controlan y energizan el sistema gastrointestinal, mejorando la función de los intestinos. La calidad de la sangre, el nivel de colesterol y de la condición del corazón también se ve afectado. Cuando la energía de este Chakra fluye adecuadamente, crea una coordinación entre todos los órganos del cuerpo, estimulando principalmente el metabolismo y las funciones de eliminación. Otorga energía suficiente para apoyar las acciones del día y la voluntad para proyectarnos, entrega la capacidad de asumir la responsabilidad de la vida, tomar el control sobre nosotros, establecer dirección, confianza y autodisciplina.
Cuando este Chakra se ve disfuncional o inhibido, la persona tiende a albergar emociones negativas, lo cual se complica cuando se ve enfrentada a situaciones tensas o estresantes. Genera rechazo personal, bloqueo de emociones, mal uso de poder y fuerzas. A nivel fisiológico, genera problemas en el páncreas, y por ende; en la regulación de insulina y glucagón, también se ve afectado el sistema digestivo, provocando poca absorción de nutrientes, estreñimiento y colon irritable.
Está simbolizado por el color amarillo y un triángulo dentro de un loto con diez pétalos. Estos pétalos corresponden a las sílabas ḍaṁ, ḍhaṁ, ṇaṁ, taṁ, thaṁ, daṁ, dhaṁ, naṁ, paṁ y phaṁ.
4. Anahata (अनाहत)
Cuarto Chakra, "Anahata". El nombre en sánscrito se traduce como "No golpeado" o "Invicto", lo que implica que debajo del dolor de las experiencias pasadas se encuentra un lugar de pureza y fuerza. Debido a su ubicación, mundialmente se le traduce como "El Chakra del Corazón". Su elemento es el aire.
El Chakra del Corazón es la fuente del amor, el calor, la compasión y la alegría, se asocia con el equilibrio, la calma , la bondad y la serenidad. Como el Chakra de enmedio, actúa como unificador de los tres Chakras inferiores y los tres Chakras superiores; albergando aspectos "divinos" y "humanos" al mismo tiempo. Cuando este Chakra se abre: se abre la puerta a la verdadera trascendencia de los planos superiores.
Ubicación: Este Chakra se encuentra al centro del pecho, precisamente en el tórax, entre el segundo y quinto espacio intercostal.
El Chakra del Corazón es responsable de formar vínculos profundos con otros seres. Nos da la capacidad de mostrar amor incondicional no solo a ti mismo sino que también a otras personas. Este Chakra desarrolla la empatía, la bondad, la comprensión, y emite un aura de benevolencia que llega a conectar con el alma. Para entrar a planos superiores de conciencia, es vital trabajar este tipo de sentimientos y emociones, ya que por frecuencias vibratorias; sería imposible poder acceder a la trascendencia albergando deseos de odio, violencia, injusticia, etc. También se ve expresado en el corazón, pulmones, nergio vago, y principalmente en el Timo, regulando el sistema inmunológico. Este último forma parte de nuestro sistema linfático y se encuentra encajado entre el corazón y el esternón. Su trabajo destacado es apoyar nuestra respuesta inmune produciendo leucocitos T. Estos glóbulos blancos realizan dos tareas principales. En primer lugar, distinguen las células inofensivas del cuerpo de los patógenos intrusos. En segundo lugar, rechazan a los patógenos.
Cuando este Chakra posee una disfunción, los problemas se ven manifiestados en el sistema inmunológico, también son comúnes las afecciones cardíacas y/o pulmonares, incluso asma o hipertensión. Es común la angustia, depresión, el enojo y el mal manejo de los sentimientos y emociones, además de tener dificultades para amar. Desequilibrio, ausencia de propósitos.
Anahata está representada por una flor de loto con doce pétalos, en cuyo centro se encuentra un Yantra. Los doce pétalos están inscritos con las siguientes sílabas sánscritas: kam, kham, gam, gham, ngam, cham, chham, jam, jham, nyam, tam y tham. Se puede pensar que las sílabas coinciden con doce vrittis o cualidades divinas del corazón: felicidad, paz, armonía, amor, comprensión, empatía, claridad, pureza, unidad, compasión, amabilidad, y perdón.
5. Vishuddha (विशुद्ध चक्)
Vishuddha conecta el Chakra de la cabeza con el centro del corazón, siendo responsable del equilibrio de los sentimientos y el intelecto. Vishuddha simboliza la conciencia pura y la creatividad, y es el primer Chakra espiritual por el que atraviesa la Kundalini.
Ubicación: Centro del cuello al nivel de la garganta.
Este Chakra se expresa a través del plexo laríngeo, el plexo faríngeo, regula el sistema linfático y actúa sobre las cuerdas vocales y los oídos, también expande su acción hacia los hombros, brazos y manos, pero su área de acción específica y principal, es la garganta, la boca y la tiroides, que secreta las hormonas tiroxina y triyodotironina, elementos importantes en el crecimiento y la maduración, así como en el mantenimiento del metabolismo basal. Su elemento es el éter: el espacio. En el espacio todos los demás elementos burdos y materialistas como la tierra, el agua, el fuego, y el aire se disuelven. La Kundalini en este Chakra expresa una etapa de sabiduría y espiritualidad.
Cuando este Chakra está inhibido, surgen problemas al cuello y garganta, así como infecciones del oído, problemas de tiroides (bocio, hipertiroidismo, cáncer de tiroides, mala regulación de temperatura corporal etc), dificultad para expresarse verbalmente, inseguridad sobre el propósito de vida, sentimientos negativos.
En el centro, Vishuddha tiene la sílaba en sánscrito हं haṃ, rodeada de 16 pétalos azules sobre los cuales están escritas las vocales sánscritas:
6. Ājñā (आज्ञा चक्)
Sexto Chakra. "Ājñā", del sánscrito "centro de mando", conocido y traducido mundialmente como el "Tercer Ojo". Esta denominación se debe a que su energía vital se concentra a la altura del entrecejo, además, es la puerta de entrada para que el alma se integre con el cuerpo físico. Su elemento es la luz.
Este Chakra desarrolla la intuición y las habilidades extrasensoriales, así como la percepción psíquica, también ofrece una consciencia plena: ya no existe el ruido ni las barreras mentales. Es un puente que puede lograr comunicar el plano físico con planos superiores.
Ubicación: El Ājñā se encuentra en el entrecejo, abarcando las regiones anatómicas de la silla turca o fosa hipofisaria, donde reposa la glándula hipófisis.
Este Chakra abre nuestras mentes a la información más allá del mundo material, y más allá de nuestros cinco sentidos físicos. Se encuentra muy ligado al desarrollo de la intuición, y permite que los individuos puedan percibir energía, sentimientos e información de manera extrasensorial, incluso se relaciona con sueños lúcidos y viajes astrales. En la antigüedad, el Tercer Ojo era respetado y adorado por múltiples naciones; al ser la puerta de acceso a planos divinos, por eso también recibió el nombre de "Ojo de Horus", sin embargo, en la actualidad; la mayoría de nosotros tenemos un sexto Chakra poco activo, ya que vivimos en un mundo que devalúa la espiritualidad y el desarrollo intuitivo, por ello es importante despertar la conciencia, estudiar las ciencias esotéricas que inviten al cultivo del yo interior, e interesarse en técnicas y disciplinas espirituales, y principalmente: despojarse de prejuicios y de falsos dogmas religiosos.
En el cuerpo físico, este Chakra se relaciona con el cerebro, el sistema nervioso, los ojos, la nariz y principalmente la glándula hipófisis, o también llamada glándula pituitaria, la cual produce diferentes tipos de hormonas: hormona tiroides-estimulante (TSH), la hormona adrenocorticotrópica (ACTH), la hormona folículo-estimulante (FSH), la hormona luteinizante (LH), la hormona de incremento (GH), la hormona somatotrópica (STH), la hormona oxitocina y la hormona prolactina. También controla el sistema nervioso autonómico, regula la actividad de todas las demás glándulas endocrinas (tiroides, paratiroides, testículos, ovarios, suprarrenales) y produce neurotransmisores. También complementa la actividad del séptimo Chakra y su expresión en la glándula pineal.
La disfuncion de este Chakra impide la evolución espiritual, impide la búsqueda de autoconocimiento, inhibe las capacidades psíquicas, intuitivas y extrasensoriales, disminuye la calidad del sueño, afecta al cerebro con migrañas, náuseas, problemas de visión, trastornos de la glándula pituitaria y del metabolismo en general. También señala ataduras al mundo material, a los placeres mundanos, materialismo, etc.
La letra "haṃ" (हं) está escrita en blanco en el pétalo izquierdo del Chakra, y representa a Shiva, mientras que la letra "ksham" (क्षं), escrita en el pétalo derecho, representa a Shakti. En el centro podemos ver el mantra "Om" (ॐ): una antigua palabra en sanscrito que significa "es" o "convertirse", y es la frecuencia en la que vibra el Universo; de él emergen todos los demás sonidos y mantras. El mantra Om crea una vibración en el cuerpo. Estas vibraciones crean efectos neurolingüísticos que inducen una sensación de calma, a menudo ayudan a las personas con enfermedades graves y facilitan la reconexión espiritual.
7. Sahasrāra (सहस्रार चक्)
La energía de este Chakra nos permite experimentar la unidad mística que tenemos con el Universo, y por supuesto, con nuestro propio interior. Alcanzar el Chakra Coronilla es alcanzar un estado de conciencia superior, elevado, así como la capacidad de recibir la luz divina: aquella que no podemos captar a través de los cinco sentidos físicos. Este es el Chakra más sutil y elevado de todos, habla sobre conciencia pura y la dominación del ego. Es el punto de encuentro entre lo finito (el cuerpo y el ego) y lo infinito (el universo y el alma). Las habilidades extrasensoriales tienden a desarrollarse. Este Chakra nos hace comprender que somos seres divinos con un propósito, y nos incita a escuchar la sabiduria del universo, a confiar en la intuición, a estar en paz y armonía.
Cuando se despierta el séptimo Chakra se alcanza un estado llamado "Samādhi".
Ubicación: El Sahasrāra se localiza en la corona de la cabeza. Por lo general, se asocia con la fontanela y la intersección de las suturas coronal y sagital del cráneo. También comparte funciones con la glándula pineal, el hipotálamo y la glándula pituitaria, por ello mencioné anteriormente que estaba muy ligado al Ājñā, pero en un estado más dominado o superior.
Nota final: esta publicación será reeditada y reposteada al sitio web HINDUISMO SAGRADO, del cual yo también soy dueño y administrador.
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