Agni (अग्नि): Dios elemental del Fuego

Agni, Vayu y Varuna son las antiguas deidades elementales del hinduismo, personificando esotéricamente al fuego, al viento y al agua, respectivamente. En la presente publicación nos enfocaremos en Agni, el señor del fuego, cuyo culto se remonta desde tiempos inmemoriales. Incluso, como dato curioso, Agni (अग्नि) es el primer dios nombrado en toda la literatura védica e hindú, ya que hace su primera aparición en la primera línea de la primera estrofa del primer himno del Rig Veda, el texto hindú más antiguo:

"Alabo a Agni, el sacerdote elegido, Dios, ministro del sacrificio. El invocador, el más prodigioso de la riqueza. Digno es Agni de ser alabado por vivir como los antiguos videntes. Él traerá acá a los Dioses. Gobernante de los sacrificios, Guardia de la Ley eterna, el Radiante que crece en su propia morada. Sea para nosotros de fácil acercamiento, como un padre a su hijo: Agni, quédate con nosotros para nuestro bienestar".

En efecto, Agni es el sumo sacerdote de los dioses y el primero en ser invocado en cada adoración, además, su rol como heraldo divino lo transforma en una entidad imprescindible para realizar cualquier juramento o ceremonia. Agni es quien consume y transmuta las ofrendas, y el primero en recurrir a la invocación humana , por lo que es visto como el mediador entre el cielo y la tierra.

En esta publicación veremos el significado esotérico y la importancia de este gran dios y señor, el cual ha sido adorado ininterrumpidamente a lo largo de 5.000 años y más.

Mūrti Pūjā: la adoración de imágenes en el Hinduismo, una práctica espiritual beneficiosa

• La importancia de las imágenes; conociendo el verdadero significado de la mal llamada "idolatría".

La adoración de imágenes va en conformidad con el espíritu básico del Hinduismo. 

Para esta corriente espiritual, una imagen puede concentrar y canalizar la energía del devoto, y por ende, funcionar como un vehículo entre su fe y la divinidad asociada, induciendo a una conexión psicológica y espiritual. 

El hinduismo también sostiene que todos los objetos del mundo se encuentran impregnados por la gracia divina, y esto no excluye a las estatuas o cualquier otro tipo de imagen. 

Algunos detractores podrían alegar que nadie conoce la verdadera forma de Dios, y que por lo tanto, las imágenes son creaciones humanas. Pero esto no es así, ya que el hinduismo enseña que las imágenes (sean pinturas, estatuas, etc.), son realmente un instrumento alegórico que busca acercar la mente del devoto a la esencia divina.  Durante miles de años, los sabios de la India descubrieron una realidad trascendental a través de la meditación más compleja, y, para intentar acercarle esa realidad a los hombres comunes y corrientes, decidieron plasmar a los Dioses con formas y atributos que sean fáciles de comprender y recordar. El devoto hindú, sabe perfectamente que detrás de un Dios con forma de elefante, de león, de mono, o de un Dios con 10 cabezas y 10 brazos, se esconde un profundo mensaje espiritual y un ser divino completamente diferente.

Por todas estas razones, los hindúes aceptan gustosamente la adoración de ídolos como una forma sencilla de expresar su fe, amor y devoción. Un hindú devoto no se avergüenza de ir a un templo e inclinarse ante un ídolo, o de construir un altar en casa para decorarlo con todo tipo de imágenes, brindándoles un hogar. De hecho, la práctica de adorar a los Dioses mediante el uso de ídolos se llama "Mūrti Pūjā" (que significa "adoración de imágenes"), y es una de las prácticas de devoción o "Bhakti"  más comunes y antiguas. 

Trimūrti (त्रिमूर्ति): La Sagrada Trinidad Hindú

El Hinduismo es una de las principales y más antiguas corrientes filosóficas y espirituales del planeta. Sus textos sagrados y narraciones ancestrales nos brindan la oportunidad de conocer la divinidad interna que subyace en cada uno de nosotros, además de otorgarnos las herramientas necesarias para adentrarnos en el camino y desarrollo espiritual.

Por lo tanto, un concepto básico y muy importante que debe conocer todo devoto, es la "Trimūrti", palabra que viene del sánscrito "त्रिमूर्ति", que significa "Dios en Tres Formas".

La Trimūrti representa el funcionamiento del universo, junto con las respectivas polarizaciones energéticas que lo equilibran y rigen. 

Se conforma por:

• Brahmā: el arquitecto del universo
• Viṣṇu: el preservador del universo
• Y Śiva: el destructor del universo

En esta publicación veremos su significado en profundidad.

Ganesha (गणेश); Señor de la sabiduría, removedor de obstáculos

Ganesha (गणेश) es la conciencia suprema que lo impregna todo, y quien trae orden a este universo. Él es el Señor de las ciencias, del intelecto, del desarrollo espiritual, el Gran Removedor de Obstáculos, y quien polariza muchos de los atributos más positivos de Brahman; quien es el Absoluto Supremo y el principio metafísico del cosmos. La figura de Ganesha es tan trascendental e importante, que incluso los mismos textos sagrados nos dicen que antes de adorar a otros Dioses, o antes de realizar cualquier acción, debemos primero, encomendarnos a Ganesha, pues es quien abre las puertas de lo físico y lo mental.

En esta publicación analizaremos el verdadero significado esotérico, místico y espiritual de Ganesha, así como sus atributos y adoración.

Ahiṃsā (अहिंसा): Principio de paz y no violencia

En el mundo oriental, las principales corrientes religiosas y espirituales llevan como emblema un principio base primordial: el "Ahiṃsā" (अहिंसा): un precepto filosófico que busca reprimir cualquier tipo de acción o pensamiento que evoque violencia, para así poder establecer la paz, la comprensión, la misericordia y el respeto mutuo entre todas las criaturas vivas, sean humanos, animales o vegetales. Y no solamente por razones o cuestiones éticas y morales, sino que también por las repercusiones kármicas que la violencia conlleva.

La palabra en sánscrito "Ahiṃsā", significa literalmente; "no violencia" o "no dañar", y se remonta a los antiguos textos védicos, escritos hace más de 4.000 años atrás en la India. Los sabios hindúes definen el Ahiṃsā como una actitud de benevolencia universal en donde todos sus practicantes deben abogar por la paz, y esto se debe a dos principales razones:

1. Primero porque todos los seres vivos tienen una chispa divina en su interior, por lo tanto, herir a otro ser viviente es herirse a uno mismo, y también a la divinidad suprema que mora dentro. ¿Cómo podría asesinar o herir a otra criatura en cuyo interior también vive Dios?

2. Y en segundo lugar por las consecuencias kármicas que contrae la violencia, afectando directa y perjudicialmente el desarrollo evolutivo de los seres humanos en cada reencarnación. 

En el hinduismo, la violencia solo puede justificarse como último recurso y solo después de que se agotan los métodos pacíficos de resolución de conflictos. Existe extensa literatura hindú que discute el "cómo y cuándo" un practicante del Ahiṃsā podría recurrir a la violencia sin que se considere "pecado", o sin que evoque daños kármicos. Todo esto será analizado en la presente publicación.

El Yoga y su verdadero significado de acuerdo al Hinduismo

• ¿Qué es el Yoga?

El Yoga es una disciplina espiritual con más de 5.000 años de historia. 

Su principal objetivo es conducir a la conjunción de la conciencia individual (el ātman), con la Conciencia Universal (el paramātman), además de transformar al cuerpo físico (sthula sharira) en un instrumento apto para dicha unión. De hecho, el último escalón del Yoga es la conexión con Brahman, el Absoluto Supremo. Es por esto que la palabra "Yoga" (योग) deriva de la raíz sánscrita "Yuj" (युज्), que significa "unión". 

Con la práctica de esta disciplina se desarrolla la introspección, la percepción, la cognición, el autocontrol, la meditación, el conocimiento, el control de los impulsos y de las fluctuaciones mentales, además de llevar al prácticante a través de una vida justa, honrada y recta, lo cual también ayuda a trascender y sobrellevar el Karma. 

En esta publicación veremos el verdadero significado del Yoga, puesto que en Occidente, se ha tergiversado y malinterpretado casi en su totalidad, haciéndonos creer que el Yoga consiste en sentarnos en una colchoneta para estirarnos y respirar. Pero no, no es así, el Yoga es una disciplina filosófica y religiosa mucho más extensa y compleja que eso, y no se limita únicamente a las posturas físicas.

Significado esotérico del Dios Thoth

Thoth es el Dios egipcio de la escritura, la magia, la sabiduría, el conocimiento y la luna. Se le describe como uno de los Dioses más sabios, profundos e importantes del panteón, además de ser el escriba, intérprete y consejero de los Dioses. También se le canalizó como el Dios del equilibrio cósmico, y por ende, se le asociaba estrechamente al principio de "ma'at".

A Thoth se le atribuyó la creación de una serie de ramas del conocimiento (derecho, magia, filosofía, religión, ciencia, escritura y el calendario de 365 días), por lo que fue visto como un juez infalible capaz de tomar decisiones completamente justas. 

La adoración de Thoth comenzó en el Bajo Egipto muy probablemente en el Período Pre-Dinástico (6000-3150 a.n.e) y continuó durante el Período Ptolemaico (323-30 a.n.e), que es la última era dinástica de la historia egipcia, ya que posteriormente se le adoró bajo el nombre de Hermes. Esto convierte a Thoth en una de las deidades más antiguas de cualquier civilización y/o cultura. Su nombre fue tomado a menudo por los faraones de Egipto, como por ejemplo; "Tutmosis", que significa "Nacido de Thoth". 

Se lo representa más comúnmente como un hombre con la cabeza de un ibis o un babuino sentado, con o sin un disco lunar sobre su cabeza. Era sobretodo adorado por los escribas, quienes derramaban una gota de su tinta en su honor antes de comenzar a escribir sus obras.

Arcano XVIII: La Luna

La luna es el espejo del alma. Representa la emoción, la compasión, los sueños, la figura materna, el subconsciente, las capacidades de reacción emocional, la imaginación, la intuición, la composición emocional, los recuerdos, el misterio y los estados de ánimo. Mucho más que ser un simple satélite natural ante los ojos humanos; la luna ha sido fuente de misterio y fascinación, sobretodo en el campo de los estudios esotéricos y espirituales. Se asocia tradicionalmente al arquetipo materno/femenino, lo que equivale al "yin" de la filosofía taoísta. En el tarot adivinatorio es esta cualidad la base de todas las interpretaciones, ya que va ligada a los planos emocionales del alma, los sueños, la imaginación, la intuición y el subconsciente. La luna no produce luz propia, de hecho; se encarga de reflejar la luz proveniente del sol, lo cual tiene doble simbolismo: el sol (el padre) representa la polarización activa y masculina del universo, puesto que es capaz de emitir su propia luz, él es brillante y enérgico por si mismo, por el contrario, la luna (la madre), fría y pasiva; se encarga de tomar y reflejar la luz del sol para difuminar la oscuridad, por lo que es receptiva y flexible. En esta publicación analizaremos a fondo esta carta del Tarot, la cual muchas veces podría resultar compleja.

Lughnasadh: celebración celta, 1 de agosto

Lughnasdah marca la primera cosecha del año, por ende es un perfecto momento para expresar gratitud. Al estar agradecidos; alentamos a la naturaleza a darnos aún más de sus recompensas. Véalo como una ley de atracción "inversa": si está agradecido por lo que ya tiene, atraerá aún más abundancia en su vida. 

Lughnasadh es una celebración sagrada en honor a una de las principales deidades de la cultura celta; "Lugh", un dios guerrero que jugaba un papel importante como redistribuidor de la riqueza, dador de abundancia, portador de prosperidad, y quien iniciaba la temporada de cosechas y tierras fértiles.

Es importante mencionar que los dioses celtas son agentes del orden cósmico, representando fenómenos naturales, arquetípicos y esotéricos, y es por ello que se vinculan estrechamente con los fenómenos de la naturaleza y la conexión espiritual del hombre. 

Esta publicación será una buena forma de comenzar el mes de agosto; el mes del Lughnasadh y el señor Lugh.

Beneficios de la Cremación para el alma de los difuntos

La teosofía, el budismo y el hinduismo, así como otras corrientes de origen oriental; sostienen que es mucho más beneficioso, de varias maneras, que los cadáveres sean incinerados en lugar de enterrados. En los países orientales, la cremación es una práctica súmamente común y defendida, y lo ha sido desde hace milenios, sobretodo entre la población devota y espiritual. La primera cremación en Occidente se llevó a cabo en Estados Unidos recién en el año 1876, tras la muerte de Joseph Henry Louis Charles; quien fue teosofista y uno de los primeros miembros Sociedad Teosófica, más tarde, Helena Petrovna Blavatsky, quien fue la líder y fundadora de este movimiento; se transformó en la primera persona en ser cremada en el Reino Unido, luego de su muerte en mayo de 1891. Por lo tanto, es completamente notable que muchas de estas corrientes recomiendan empedernidamente (por razones metafísicas y esotéricas) la cremación de los difuntos, y aquí se hablará del porqué.

La Ley del Karma: funcionamiento y explicación

Hoy, casi todas las personas del mundo han oído hablar alguna vez del Karma, y tienen al menos una leve noción al respecto. Pero, ¿qué significa exactamente y cómo funciona? 

Karma (कर्म) significa "acción" en sánscrito; el idioma en el cual se escribieron los textos sagrados del hinduismo. Karma es la ley de "causa y efecto", "acción y reacción", "secuencia y consecuencia". El estudio del Karma engloba una serie de ramificaciones y enseñanzas religiosas, filosóficas y espirituales muy diversas y complejas, siendo pieza fundamental de varias corrientes milenarias, como por ejemplo; Hinduismo, Jainismo, Sijismo y Budismo. 

Primero que todo, hay que entender que el Karma es una ley cósmica que está relacionada con la muerte; los estadíos post-mortem del alma, el proceso de Reencarnación (Saṃsāra) y de Liberación (Mokṣa). Pero en este lado del mundo, muchas personas malinterpretan y tergiversan esta noble y antigua enseñanza espiritual, desvirtuando su verdadero significado. 

Es por ello que en esta publicación adjunto las principales claves del Karma, para así comprenderlo en plenitud.

Antiguos Demonios del Medio Oriente y Mesopotamia

Los pueblos de la antigua región mesopotámica, actual Medio Oriente, tuvieron una empedernida y muy arraigada creencia en los espíritus, demonios, y otros tipos de entidades sobrenaturales, las cuales de alguna u otra forma se entrelazaban con la vida del ser humano. Sin lugar a dudas, el panteón de cosmovisiones religiosas y filosóficas de esta región resulta ser bastante compleja e interesante, y no solo por poseer, por ejemplo, los Dioses más antiguos jamás conocidos por el hombre, sino que también por presentar una amplia gama de conceptos arquetípicos que nos demuestran los primeros acercamientos del hombre con lo esotérico y paranormal. Es por ello que en esta ocasión veremos algunos demonios que formaron parte de las creencias mesopotámicas y que muchas veces conectan con nuestro subconsciente.